« Les positions supérieure et inférieure sont prédéterminées et les côtés gauche et droit sont réglés selon des principes fixes. […] Ce sont les phénomènes secondaires des énergies et le sage attendra l’arrivée des Qi en faisant face au sud. » Su wen chapitre 68
Le Su wen au chapitre 67 nous demande de dessiner les six Qi en positionnant SI TIAN en haut et ZAI QUAN en bas, puis les Qi à gauche et à droite du Qi dominant. Le passage souligne qu’à partir de la position SI TIAN des Qi invités, si on regarde vers la Terre, c’est à dire vers le bas alors les énergies situées à droite et à gauche de SI TIAN sont à gauche et à droite. Depuis la position ZAI QUAN des Qi invités, en se tournant vers le Ciel, vers le haut, les énergies situées à droite et à gauche de ZAI QUAN se trouvent à droite et à gauche.
Si shaoyin préside au Ciel, alors à droite de shaoyin se trouve jueyin et à gauche de shaoyin, taiyin. Yangming est alors en bas et réside à la source, à droite de yangming se trouve shaoyang et à gauche se trouve taiyang.
Pour résumer, les Qi invités font références au Qi du Ciel alternativement yin et yang. Ils sont observés puis discutés dans les positions en sitian, zaiquan, qi gauche et qi droit.
Le diagnostic par le pouls doit tenir compte de ces paramètres :
« Les manifestations victorieuses et vengeresses de l’énergie du Ciel et de la Terre ne s’expriment pas dans le pouls. La méthode de diagnostic par le pouls dit que les changements du Ciel (sitian) et de la Terre (zaiquan) ne peuvent pas être observés dans le pouls.
Huang Di demanda : Que diriez vous des énergies entre les deux?
Qi Bo : Cela dépend de leur emplacement et lorsqu’elles sont situées à gauche, elles peuvent se manifester dans le pouls à gauche, lorsqu’elles sont situées à droite, elles peuvent se manifester dans le pouls à droite […] Il faut déterminer d’abord quel mouvement domine l’année, puis quelle énergie préside au ciel et quelle énergie réside à la source, puis déterminer quelle énergie doit apparaître à gauche et quelle énergie doit apparaître à droite, afin que l’on puisse connaître les méthodes de puncture, directes ou indirectes, dans la détermination de la vie ou de la mort. » Su wen chapitre 67
Par exemple, si, au cours du premier semestre, shaoyang préside au ciel, alors yangming est à gauche et taiyin est à droite. Il est donc possible que le pouls flotte temporairement à gauche ou soit relâché à droite. 
« Le pouls qui arrive en premier est un pouls hôte. Le pouls qui arrive plus tard est un pouls invité. » Su Wen, chapitre 79
Selon le chapitre 74 du Su Wen, les pouls associés à l’arrivée des énergies hôte sont les suivantes: jueyin est tendu, shaoyin est crochu (proche de la surface et roule sous les doigts), taiyin est profond, shaoyang est grand et superficiel, yangming est court et retardé, taiyang est grand et long .
« La moitié supérieure du corps possède trois énergies qui appartiennent au ciel et qui sont contrôlées par l’énergie du ciel. La moitié inférieure du corps possède trois énergies qui appartiennent à la Terre et sont contrôlées par l’énergie de la Terre[…]. La limite entre la moitié supérieure et la moitié inférieure du corps est Tian Shu (E 25) […] Lorsque l’énergie qui contrôle le ciel dans la région supérieure est victorieuse, elle provoque des maladies dans la région inférieure. Cette maladie porte le nom de énergie sous la Terre. » Su wen chapitre 74
L’énergie a tendance à être en excès pendant les années yang. Parce que les énergies invitées au Ciel et sous la Terre règnent à tour de rôle, il est possible que le Qi de Sitian contrôle le Qi de Zaiquan au cours de la première moitié de l’année et que Zaiquan contrôle Sitian au cours du second semestre. Par exemple, si shaoyin préside au ciel, yangming réside à la source. Si Shaoyin est victorieux, yangming en souffrira, en particulier dans la moitié inférieure du corps, c’est à dire l’estomac. Si yangming est victorieux au second semestre de l’année, alors shaoyin souffrira dans la région supérieure, c’est-à-dire au cœur, et en particulier vers le solstice d’hiver. Les symptômes associés à ces déséquilibres sont décrits dans le chapitre 74 du Su wen.