TIAN GAN DI ZHI – Applications cliniques fondamentales (1ère partie)

Les troncs célestes et les branches terrestres de chaque année devraient être établies en premier … ensuite, la circulation des (5 éléments) peuvent être déterminée, puis les changements (des 6 qi) peuvent être identifiés.
Par conséquent, la voie du ciel peut devenir visible, l’énergie du peuple peut être régulée, le yin et le yang peuvent devenir intelligibles, de sorte que toute la théorie deviendra quelque chose de proche de nous.

Su wen, Ch. 71

Dans ce court passage, Qi Bo explique que, par le biais des troncs et des branches, on étudie les interrelations complexes entre les 6 divisions, les 5 éléments, les organes et les méridiens de manière si complète que la “théorie entière” s’illumine soudainement. On est alors capable de créer des traitements équilibrés et puissants basés sur les principes taoïstes appliqués à la théorie médicale.

La théorie des troncs et des branches n’est pas un sujet complexe ou difficile à apprendre.

Les dix troncs célestes génèrent les cinq éléments, qui génèrent à leur tour trois énergies yin et trois énergies yang. Les trois énergies yin et les trois énergies yang se combinent pour générer les six énergies du ciel, les six énergies de la Terre et les six énergies de l’homme.

Su Wen chapitre 9

Les six divisions yin et yang sont probablement l’un des concepts les plus importants à prendre en compte lors de la conception d’un traitement d’acupuncture. Ils créent des relations spatiales entre les méridiens, qui fournissent un modèle à partir duquel nous pouvons choisir des prescriptions de points harmonieuses et équilibrées.

Les six divisions sont des divisions du temps et par conséquent, le temps est important pour comprendre les qualités attribuées aux divisions.

  • Elles divisent l’année en parts égales.
  • Elles sont associées à des éléments climatiques.
  • Elles divisent le corps en six sous-sections, à la fois dans l’espace et en termes de quantités de qi et de sang.
  • Elles sont l’interface entre le ciel et la terre, entre le temps et l’espace.

Il existe deux séquences des six divisions. L’une est la séquence hôte et correspond à la séquence figurant dans le calendrier agraire. La deuxième séquence s’appelle la séquence des invités.

Le froid, la chaleur estivale, la sécheresse, l’humidité, le vent et le feu sont le yin et le yang du Ciel auxquels correspondent les trois yins et les trois yang du corps humain. Le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau sont le yin et le yang de la Terre auxquels correspondent les 5 phases : naissance, croissance, transformation, récolte et stockage.

Su wen chapitre 66

Le premier yin est jueyin. Le deuxième yin est shaoyin . Le troisième yin est le taiyin. Le premier yang est shaoyang. Le deuxième yang est yangming. Le troisième yang est taiyang. C’est la séquence des Qi invités.

La séquence des Qi citée ci-dessus est tirée du chapitre 66 du Su wen: «Froid, chaleur estivale, sécheresse, humidité, vent et feu». Cette séquence couple les méridiens dans leur relation Biao-Li : taiyang (froid) est associé à shaoyin (chaleur), yangming (sécheresse) est associé à taiyin (humidité) et jueyin (vent) est associé à shaoyang (feu). C’est la relation “mari et femme” d’un élément donné dans un cadre des six divisions.

Les proportions de yin et de yang, telles qu’indiquées par les noms des divisions, se rapportent à la zone spatiale du corps que ces méridiens couvrent.

Rappelez-vous que le devant du corps est yin et que le dos du corps est yang. L’intérieur et la zone médiale sont yin, l’extérieur et la zone latérale sont yang.

Si vous vous positionner avec les mains pendant naturellement sur les côtés, les pouces dirigés vers l’avant alors taiyin circule sur la face antéréro-médiale du corps, c’est pourquoi il est grand ou le plus grand yin, taiyin. Jueyin circule sur la zone médiale des 4 membres. Shaoyin circule sur la partie postéro-médiale des 4 membres, là où le yin est très petit.

Yangming circule sur la face antéro-latérale du corps ; c’est pourquoi il s’agit d’un yang brillant. Taiyang court sur la partie postéro-latérale des 4 membres; c’est donc le Taiyang, le plus grand yang. Shaoyang est au milieu du yang, sur la face latérale des 4 membres ; il s’agit d’un petit yang.

Les 6 divisions sont également classées parmis les cinq éléments : jueyin appartient au bois, shaoyin et shaoyang au feu, taiyin appartient à la terre, yangming au métal et taiyang à l’eau. Par conséquent, les divisions sont associées à certaines catégories de phénomènes, en fonction de leur élément associé (voir Su Wen, chapitre 71).

Lorsque nous traitons les divisions en termes de cinq éléments, nous parlons de générateurs favorables et défavorables, et de destructeurs favorables et défavorables.

  • Générateur favorable : c’est le cycle sheng , par ex. taiyin (terre) génère yangming (métal), qui génère taiyang (eau), etc. Le générateur favorable est utilisé pour la tonification. Par exemple, si yangming est faible, on traite taiyin renforcer le qi.
  • Générateur défavorable : c’est le cycle sheng inversé , par ex. yangming draine taiyin. On peut l’utiliser pour se débarrasser d’une énergie perverse.
  • Destructeur favorable: il s’agit du cycle ke , par exemple, taiyin détruit taiyang.
  • Destructeur défavorable : il s’agit du cycle ke inversé, par ex. Taiyang détruit Taiyin.

Les termes «destructeur» ne donne pas tout à fait la vraie signification de cette relation. Nous pouvons renforcer et contrôler les divisions en utilisant les cycles Sheng et Ke des cinq éléments.

Par exemple, si taiyang est en excès, nous pouvons utiliser taiyin et si une fièvre du taiyang se développe, il pourrait être approprié de soutenir le poumon et la rate. Si taiyang est faible, il peut être approprié de traiter yangming après avoir soulagé les symptômes aigus du taiyang. Il est parfois très approprié de renforcer l’estomac si vous souffrez de problèmes de dos chroniques. On peut utiliser des points de l’abdomen ou des points de la jambe comme E31, 36 ou 40, ainsi que des points du GI comme GI10.

D’autre part, si le problème de dos correspond à une situation d’excès alors on peut utiliser jueyin, en particulier le canal du foie, peut soulager les muscles du dos.

NB : les cycles sheng et ke peuvent être utilisés pour traiter les 6 divisions. Cependant, dans le chapitre 68 du Su Wen, on souligne que, bien que taiyang puisse contrôler shaoyang, le feu Empereur ne peut être contrôle que par l’eau pure des reins, ou l’essence pure du yin. (Su Wen, ch.68)

Les six énergies deviennent actives au cours de leurs périodes respectives durant les quatre saisons.

Su wen chapitre 68

Dans le calendrier agraire, l’arrivée des divisions suit le modèle du cycle sheng des cinq éléments : bois, feu, terre, métal et eau.

Jueyin arrive 2 semaines avant le printemps. Immédiatement après, nous avons shaoyin, suivi de shaoyang, feu empereur et feu ministre, Taiyin appartient à la fin de l’été et correspond à un climat humide. Yangming appartient au métal et arrive avec l’équinoxe d’automne. Taiyang commence 2 semaines après le début de l’hiver.

L’énergie associée au printemps, au jueyin, et à l’automne, au taiyin, arrive 15 jours avant le début du printemps et de l’automne, respectivement.

L’énergie de l’été, shaoyang, et celle de l’hiver, taiyang, arrivent respectivement 15 jours après le début de l’hiver et de l’été. (Su Wen ch.74)

Les divisions hôtes arrivent régulièrement chaque année, sans variation, quels que soient le tronc et la branche de l’année. Les énergies saisonnières sont des énergies primaires alors que les énergies du Ciel et de la Terre invitées sont des énergies secondaires.

L’énergie de la sécheresse assèche tout. L’énergie de la chaleur estivale (shaoyin) fait tout cuire à la vapeur. L’énergie du vent déplace tout. L’énergie de l’humidité fait tout briller (hydrate tout). L’énergie du froid fait tout durcir. L’énergie du feu (shaoyang) réchauffe tout.

Su wen ch.67

Ce passage explique clairement les effets du climat associé à chaque division et concerne les actions énergétiques des divisions en relation avec à leurs quantités de qi et du sang.

Le sang et le qi sont équivalent au vent et à la pluie.

Huainanzi

Le Huainanzi relie ici les climats (associés aux divisions) au sang et au qi. Chacune des divisions contient un rapport spécifique du qi au sang mais deux versions différentes de ce rapport sont énoncés dans le Nei jing.

Le chapitre 65 du Ling shu présente les proportions de Qi et de Sang de chaque division. Mais selon Su wen les quantités de Qi et de Sang disponibles dans chaque division suivent plus étroitement la dynamique des saisons.

Si l’on pense aux divisions purement en termes de méridiens, il peut être difficile de comprendre les proportions de Qi et de Sang attribuées à chacune d’elles. Mais lorsque le facteur temps est pris en compte, tout devient très clair.

La figure ci-dessous illustre les proportions de Qi et de Sang en relation avec le flux et le reflux du yin et du yang au cours des saisons.

Selon la séquence des Qi hôtes, shaoyin arrive immédiatement à l’équinoxe de printemps, le 21 mars. Cela marque le début d’une prédominance du yang.

Shaoyin, shaoyang et taiyin sont toutes des énergies hôtes avec un yang prédominant et par conséquent, ces divisions ont beaucoup plus de Qi que de sang. Yangming débute à l’équinoxe d’automne, le 23 septembre, marquant le début de l’abondance du yin.

Yangming, taiyang et jueyin marquent tous la période de l’année où le yin prédomine sur le yang et ces méridiens possèdent tous une quantité de sang abondante.

Puisque le yangming appartient à l’automne, il possède la capacité de récolter le qi abondant de l’été et une abondance du Sang et du Qi.

Ces quantités de Qi et de Sang ont des valeurs pratiques et pas seulement théoriques. Jueyin appartient au printemps et son climat est le vent en mouvement. Jueyin a du sang en abondance. Le foie stocke le sang et le péricarde le fait circuler. Par conséquent jueyin se concentre principalement sur le mouvement du sang et provoque des manifestations de vent interne ou des stases de sang.

Shaoyin appartient à l’été, son climat est chaud. Il a peu de yin ou de sang et souffre de la chaleur.

Shaoyang appartient à la haute saison estivale et son climat est la canicule. Il a beaucoup de Qi. Shaoyang est souvent utilisé pour éliminer le feu et la chaleur de la couche du Qi.

Taiyin a beaucoup de Qi et peu de Sang. Son climat est humide et sa fonction est d’hydrater. Les poumons et la rate souffrent le plus souvent d’humidité.

Yangming appartient à l’ouest et à l’automne et donc à la récolte. Son climat est la sécheresse. Yangming a du Qi et du Sang en abondance. Par conséquent, Estomac et GI sont utilisés pour produire et mobiliser Qi et Sang dans les méridiens. Yangming est également utilisé pour assécher l’humidité et traiter les personnes souffrant de mucosités. Yangming est rarement troublé par des syndromes de déficience.

Taiyang a beaucoup de sang et peu de Qi, ce qui peut sembler contradictoire pour LE grand méridien Yang. Cependant, la fonction de Taiyang reflète sa circulation dans la partie postéro-latérale du corps, où il est mieux à même de protéger le corps contre les attaques de vent froid. Il est associé à l’hiver ,au nord et donc au froid. Taiyang peut également être utilisé pour refroidir le sang ou en cas de congélation du sang dans les vaisseaux. Taiyang est le méridien le plus sûr à utiliser pour pratiquer la micro-saignée.

Tandis que l’hôte régit les changements normaux d’une saison à l’autre, chaque année une énergie invité arrive. L’énergie invité se superpose à la séquence hôte, en partant d’une division différente chaque année. Ces énergies invitées interagissent avec les énergies hôtes ainsi qu’avec le grand mouvement gouvernant l’année.

La séquence des Qi invités est jueyin, shaoyin, taiyin, shaoyang, yangming, taiyang. Cette séquence est presque identique à la séquence des Qi hôtes, à l’exception de shaoyang et taiyin qui ont permutés afin de regrouper les 3 yin et les 3 yang.

Chaque année, un Qi invité domine l’année, suivie l’année suivante par le prochain Qi de la séquence. Cette énergie dominante est appelée énergie céleste invitée, ou présidence au Ciel (SI TIAN 司天)).

Même si une énergie domine globalement pendant un an, chaque division règne à son tour sur un sixième d’année.

Le Su wen explique en détail le moment choisi pour l’arrivée du Qi invité.

La première énergie commence le jour du Nouvel An et se termine 60 jours et 87,5 ke plus tard. Chaque année, chaque division dure 60,875 jours, de sorte que les six divisions totalisent 365 1/4 jours. Il y a 100 ke en 24 heures et donc 25 ke est un quart de jour, soit 6 heures. L’ajout de 6 heures chaque année permet une accumulation d’une journée tous les 4 ans.

Jia Zi est la première année du cycle des troncs et des branches et commence avec la première énergie.

L’utilisation du 4 février comme début de l’année signifie que le deuxième semestre commence le 8 août, au début de l’automne. La troisième énergie à arriver régit le solstice d’été. Cette énergie est donc liée au yang et au ciel, et c’est l’énergie de la présidence au Ciel.

SI TIAN gouverne:

  • Toute l’année.
  • Le premier semestre.
  • Deux mois spécifiques de cette année ( le 3ème Qi à arriver régit les mois de juin et juillet, qui sont les cinquième et sixième mois du calendrier chinois).
  • Tout ce qui est au dessus du sol et qui est visible.
  • La moitié supérieure du corps.

Étant donné que chaque division préside à tour de rôle pendant deux mois solaires, le sixième Qi invité régit la période du solstice d’hiver et est donc yin. Elle est connue sous le nom de résidence à la source (ZAI QUAN 在泉).

ZAI QUAN gouverne:

  • Le second semestre de l’année.
  • Deux mois spécifiques de l’année, à savoir les onzième et douzième mois de l’année chinoise, décembre et janvier.
  • Tout ce qui est sous terre et ce qui est invisible, la partie inférieure du corps.
  • La grossesse et la naissance.

Si la première énergie invitée à arriver est taiyang, la troisième énergie est shaoyin et préside au ciel. Cette énergie gouverne l’année. Yangming est la sixième énergie invitée à arriver et réside à la source.

Les Qi invités présidant les solstices ont toujours et chaque année une polarité opposée.

Shaoyin est associé au yangming

Taiyin est associé au taiyang

Shaoyang est associé au jueyin.

Une [part] de yang, c’est le shaoyang.

Ce qu’on appelle deux [parts] de yang, c’est le yangming.

Ce qu’on appelle trois [parts] de yang, c’est le méridien taiyang .

Une [part] de yin qui parvient, c’est le jueyin qui gouverne.

S’il y a urgence du [méridien] aux deux [parts] de yin, alors il se forme une épilepsie et une inversion1.

Trois [parts] de yin, c’est ce qui gouverne les six méridiens, cela communique avec le taiyin.

Su Wen chapitre 66
  1. Zhang Jing-yue commente : « Deux [parts] de yin, c’est shaoyin. »

La succession des trois yin et des trois yang se fait selon un ordre croissant de parts de yin ou de yang : shaoyang une part de yang, yangming deux parts de yang, taiyang trois parts de yang, jueyin une part de yin, shaoyin deux parts de yin, et taiyin trois parts de yin.

Ces combinaisons décrivent un certain nombre de réalités spatiales importantes. Le ciel et la terre sont le père et la mère de toutes choses, Si Tian et Zai Quan se font face, s’alimentent et s’équilibrent harmonieusement.

Regardez votre poignet comme exemple : taiyang est diagonalement opposé à taiyin, de sorte que, lorsque l’énergie de taiyang est dominante ou en avant, le taiyin se trouve en bas dans le coin opposé, et inversement.

Lorsque shaoyang est en haut et dominant, alors jueyin est en dessous dans la position opposée, et vice versa.

Lorsque le yangming est dominant, shaoyin se situe en bas dans le coin opposé, et inversement.

Cela a des implications sur la façon d’équilibrer le corps en utilisant les six divisions, en particulier dans les problèmes de méridiens.

Le chapitre 74 du Su wen explique pourquoi les qualités primaires et secondaires des 6 méridiens ne concordent pas toujours. Les qualités primaires sont les climats associés a chacun des 6 méridiens, c’est ce que l’on appelle la racine, et les qualités secondaires sont leur polarité yin ou yang, c’est ce que l’on appelle la cime.

Les 6 méridiens possèdent des inclinaisons pathologiques qui dépendent de leurs qualités primaire et secondaire.

Taiyang se conforme à la racine ou à la cime : la racine de taiyang est le froid (qui est de nature yin), taiyang est un méridien yang, donc sa cime est yang. Les transformations pathologiques de taiyang pourront se faire soit selon le yang (c’est-à-dire la chaleur) (il s’agit des maladies de tiédeur (wen bing 温病), soit selon le froid (il s’agit de l’atteinte par le vent (zhongfeng 中风) et de la blessure due au froid (shang han 伤寒).

Taiyin se conforme à la racine : la racine (ben) de taiyin est l’humidité (qui est un pervers de nature yin), taiyin est un méridien yin, donc sa cime (biao) est yin. La racine et la cime sont identiques : taiyin se conforme à l’humidité pour ses transformations pathologiques.

Shaoyin se conforme à la racine ou à la cime : la racine de shaoyin est le feu empereur (la chaleur) (qui est de nature yang), shaoyin est un méridien yin, donc sa cime est yin. Les transformations pathologiques de shaoyin pourront se faire soit selon la chaleur, soit selon la cime yin (c’est-à-dire le froid).

Shaoyang se conforme à la racine : la racine (ben) de shaoyang est le feu ministre (la canicule) (qui est un pervers de nature yang), shaoyang est un méridien yang, donc sa cime (biao) est yang. La racine et la cime sont identiques, ainsi shaoyang se conforme au feu pour ses transformations pathologiques.

Yangming ne se conforme ni à la cime ni à la racine, il se conforme au centre (zhong) : le qi central (zhong qi中气) d’un méridien correspond au qi du méridien avec lequel il est en relation surface-interne (biao li). Yangming et taiyin sont en relation surface-interne (biao-li). Les transformations pathologiques de yangming se feront selon le qi de taiyin, c’est-à-dire selon l’humidité et le froid.

Plus rarement, il pourra y avoir modification selon la racine de yangming, c’est-à-dire selon la sécheresse (plus chaleur). Ces situations de transformation selon la racine de yangming, c’est-à-dire selon la sécheresse, n’apparaissent pas souvent en clinique.

Mais la racine de yangming étant la sécheresse, qui est un qi de nature yang, et la cime de yangming étant yang, s’il y a transformation en sécheresse alors cela devient rapidement dangereux. Le yang excessif blesse profondément les liquides organiques, le yin et la situation peut engager le pronostic vital. 

Jueyin ne se conforme ni à la cime ni à la racine, il se conforme au centre (zhong).  Jueyin et shaoyang sont en relation surface-interne (biao-li), et les transformations pathologiques de jueyin se feront selon le qi de shaoyang, c’est-à-dire selon le feu ministre (il s’agit de la situation de froid en bas et de chaleur en haut, avec présence de déficience et de plénitude simultanément).

“Dynamique circulaire des formules classiques dans le système des 4 manifestations, des 5 mouvements et des 6 Qi” – Abel Glaser, Juillet 2018
A suivre ...

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