Tian Gan Di Zhi 天干地支 et les origines de l’acupuncture classique

Le Ciel est divisé chez les chinois de l’antiquité en quatre secteurs et un centre. Le centre est la manifestation de Qian. Qian est la force centrale et de ce centre émergent quatre forces : yuan, heng, li et zhen.

Les cinq premiers caractères du Yi Jing sont qian, yuan, heng, li et zhen. Ce sont les caractères des quatre émanations, enracinées dans qian.

Qian sera la force derrière les organes estomac et rate, la force derrière la phase Terre des wu xing. Qian émane du centre dans quatre directions et est représenté par la licorne jaune. Du taiji, la force qian émane pour former le centre. En fait, qian n’est pas une émanation. Au contraire, il représente le taiji. De qian jaillissent quatre émanations, quatre entités distinctes issues de qian qui sont les forces derrière les 10 organes zang fu. Elles sont aussi les forces derrière les douze branches terrestres.

Le temps commence avec le mouvement et le mouvement indique le changement et la transformation, exprimés par les branches terrestres. Les quatre émanations et le centre créent et transforment le qi et les wu xing.

Yuan est représenté par le dragon turquoise (azur). La caractère signifie le ciel au-dessus et l’homme au-dessous, ou le ciel qui descend vers l’homme, ou l’homme qui est recouvert par le ciel. Le caractère représente également le potentiel de la graine qui contient l’information de l’arbre tout entier, l’arc qui est bandé pour tirer la flèche, ou le “sans forme” ayant le potentiel de former l’être.

Une autre traduction plus ancienne de yuan est ‘tête’, ‘capuchon’ ou encore ‘primaire, fondamentale, printemps et premier’.

Ce caractère indique que le sacrifice effectué au printemps honore le nouveau départ. Le printemps est le moment du (nouveau) commencement, le moment du semis et de la germination. Yuan est la force créatrice, en tant que première manifestation de Qian sur terre. Yuan créera les organes Dan et Gan, et sera la force derrière la phase Bois des wu xing. La direction dans laquelle Yuan émane s’appelle l’Est.

A partir du centre qian émane ensuite heng. Heng sera la force derrière les organes xiao chang et xin et la force derrière la phase Feu des wu xing.

Heng est celui qui suit l’élément précédent, comme le shao yang se développe en tai yang. La direction dans laquelle Heng émane s’appelle le sud. Heng est représenté par l’oiseau vermillon rouge.

Dans la langue ancienne, le caractère heng représente un présent offert à un supérieur, un sacrifice aux ancêtres ou au royaume supérieur. Au moment où l’on rend hommage aux ancêtres, l’homme entre en communication avec le ciel. Par conséquent, heng symbolise la communication entre le ciel et l’homme.

Heng se traduit par la force de pénétration de la conscience dans le corps, la vie offerte à la matière divinisée ou l’accomplissement complet de l’homme. Heng représente le sacrifice apporté en été. Les plantes et les cultures sont en pleine croissance et le Qi doit parvenir à son développement complet. Heng est la force derrière l’expansion et l’abondance.

Li, représente l’élément de l’ouest, la force derrière les organes da chang et fei, la force derrière la phase métal. L’élément li représente la potentialité de la croissance du yin, le shao yin. Cette potentialité deviendra tai yin. Li est représenté par le tigre blanc.

Le lien entre yuan et heng, entre la potentialité et l’achèvement du yang, existe aussi entre li et zhen, la potentialité et l’achèvement du yin.

Li représente la force bénéfique, le rassemblement représentée par la récolte, le stockage approprié afin de préparer l’hibernation.

Zhen émane dans la direction nord et est la force derrière les organes shen et pang guang. Zhen est l’achèvement du yin, la force de l’hiver, la phase Eau dans les wu xing. Zhen est représenté par la tortue noire ou le guerrier obscure.

Dans la pratique de la divination la réponse obtenue par la cuisson des os était considérée comme quelque chose de «certain, ferme et immuable». La signification de zhen est donc aussi immuable, constant, permanent. Zhen se traduit par persévérance, détermination ou droiture; c’est la force déterminante pour pouvoir distinguer les choses, la force primordiale.

Au début du taiji est le développement du yin qui émerge de lui-même. Le yin est sombre, lourd et descend, tandis que le yang est clair, lumineux et monte. La perfection du yang est le début de la création. Bien qu’il n’y ait pas encore réellement d’ordre, nous pourrions présenter ce développement comme suit: qian, li, zhen, yuan et heng. De heng le taiji retourne à qian. Le taiji est le début, suivi du développement du yin et du développement du yang, comme ordonné par le ciel.

Le deuxième aspect des quatre émanations et du centre est le rayonnement de leurs forces. Le premier est l’émanation de yuan dans la direction de l’est. Après l’achèvement du développement du yang, de yuan vers heng, un processus de transformation doit avoir lieu. En retournant à la force initiale du taiji, le yang se transforme en yin. À partir de ce moment, Li émane dans la direction de l’ouest alors que Zhen se dirige vers le nord. En outre, il existe maintenant un ordre spécifique : yuan, heng, qian, li et zhen.

Le premier ordre des quatre émanations à partir de qian est appelé l’ordre da yun, traduit par grands mouvements, à partir desquels on compte cinq étapes pour retourner au centre, donc cinq grands mouvements. La séquence commence par la terre, suivi du métal, de l’eau, du bois et du feu.

Le deuxième ordre des quatre émanations et du centre commencent à partir du yuan. Cet ordre s’appelle wu xing. La traduction de wu xing est cinq transformations. Yuan se transforme en heng, qui à son tour doit se transformer de yang en yin à travers qian. De qian la transformation du yin commence de li vers zhen. Zhen est la force primordiale et la racine du yuan. La séquence commence avec le bois suivi du feu, de la terre, du métal et de l’eau.

La combinaison de da yun et de wu xing donnera les dix Troncs célestes.

Le ciel astronomique possède une partie centrale. Vu de la terre on observe un pivot dans le ciel céleste. Pour l’hémisphère nord, c’est l’étoile polaire. La grande ourse et l’étoile polaire font partie du ciel central. Le ciel central est relié à qian et au taiji.

Le ciel oriental reçoit la force yuan. La partie sud du ciel est connectée à heng.  A l’ouest, il y a la force li.  Zhen émet sa force dans la direction du nord.

La couleur de zhen est noire et bleue. Zhen est la force primale immuable et la force du qi du ciel. Pendant la nuit, le ciel est noir et pendant le jour bleu. Le noir et le bleu sont les couleurs de zhen, représenté par shen yin et shen yang. Le shen est l’endroit où le Qi se conserve sous forme de jing-essence.

Au cours de la nuit, les étoiles se déplacent dans le sens des aiguilles d’une montre. En fait, elles ne bougent pas, mais la terre tourne dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Les constellations sont fixes. Il existe en fait  un léger mouvement du fond du ciel mais il est imperceptible à l’œil nu et seulement observable après plusieurs centaines d’années.

Le mouvement (xing), à l’avant, est l’Oiseau Rouge (zhu niao), à l’arrière c’est le Guerrier Mystérieux (xuan wu), à gauche c’est le Dragon Vert ( qing long) et à droite c’est le Tigre Blanc (bai hu). 

Liji (environ 200 avant notre ère)

La direction de l’est est le bois, ses étoiles sont celles du Dragon Vert. La direction de l’ouest est le métal, ses étoiles sont celles du Tigre Blanc. La direction du sud est celle du feu , ses étoiles sont celles de l’Oiseau Rouge. La direction du nord est celle de l’eau, ses étoiles sont celles du Guerrier  Mystérieux. Au Ciel il y a l’essence des quatre étoiles qui descendent sur Terre et produisent le corps des quatre animaux mythiques. Les êtres vivants (chong) qui contiennent du sang utilisent les quatre animaux mythiques comme chefs. Les quatre animaux mythiques contiennent le qi des cinq mouvements de la manière la plus manifeste.

Wang Chong ( 27 à 97 ap. JC)   

Le dragon bleu-vert, le tigre blanc, l’oiseau rouge et le guerrier mystérieux sont les quatre esprits du ciel, ils correspondent aux quatre directions (fang).

Sanfu Huangtu (4ème siècle)

Les quatre manifestations (si xiang四象), aussi appelées les quatre esprits (si shen四神) ou les quatre animaux mythiques (si shou四兽), sont un concept fondamental de la pensée Chinoise antique.

Les quatre symboles émanant du centre s’appellent si xiang 四象 et portent également le nom des quatre émanations. Chacun est en lien avec 7 constellations et forment à eux quatre les 28 constellations de l’astronomie et de l’astrologie chinoise.

La terre du centre (zhong tu中土) est le pivot et l’initiatrice de la mise en mouvement des quatre autres mouvements (bois, feu, métal et eau). C’est aussi elle qui les maintient unis.

Le commentaire du Zhou Yi dit : « c’est pourquoi les changements (yi) sont les manifestations  (xiang). Les manifestations ce sont les images. Ce que l’on peut voir est appelé la manifestation (xiang). »

Qian est le centre des quatre émanations, réparties dans quatre directions. C’est le début de la création et le début de la formation des dix troncs célestes, la racine des douze branches terrestres et des wu xing, les trois dimensions du Qi et le fondement de la philosophie de l’acupuncture.

Le Dragon Vert (qing long青龙) est l’esprit du bois, associé à l’Est, il symbolise le mouvement de montée (sheng) et d’expansion (fa) du bois .

Le Phénix Rouge (zhu que朱雀) est l’esprit du feu, associé au sud, il symbolise le mouvement flottant (fu) du feu.

Le Tigre Blanc (bai hu白虎) est l’esprit du métal, associé à l’ouest, il symbolise le mouvement de descente (jiang) et de rétention (shou) du métal .

Le Guerrier Mystérieux (xuan wu玄武) est l’esprit de l’eau, associé au nord, il symbolise le mouvement sombrant (chen ) et thésaurisant (cang) de l’eau.

Si ces mouvements sont produits correctement alors le Dragon Vert tourne vers la gauche, du bas vers le haut et produit le feu du Phénix Rouge. Le Tigre Blanc tourne vers la droite, du haut vers le bas et produit l’eau de la Tortue Noire. C’est le cercle des quatre manifestations, ou cercle des quatre mouvements tournant dans le sens horaire.

Dans le ciel les cinq planètes sont les corps célestes représentant les cinq forces. Les cinq planètes, associées au soleil et à la lune, sont les représentant du yang et du yin, et expriment la totalité des influences célestes appliquées sur l’homme.

« Sur le Terre, comme au Ciel » : il y a cinq couples de troncs célestes, reflétant les cinq paires d’organes. Chacun des dix troncs est enraciné dans l’un des cinq mouvements, comme une manifestation du ciel dans l’homme.

Vénus reçoit la force de li, tandis que le mercure reçoit la force de zhen, les deux émanations yin. Les deux émanations yang sont liées aux planètes extérieures Mars et Jupiter. Jupiter est lié à yuan et Mars à heng. La dernière planète est Saturne, à la frontière de notre univers et de notre système solaire. Cette planète est connectée à qian, la force centrale.

Saturne s’appelle tu xing; Jupiter s’appelle mu xing; Mars s’appelle huo xing; Vénus est jin xing; Mercure est shui xing.

Le caractère xing, traduit par étoile, est le pictogramme du soleil, ri, au-dessus du caractère sheng. Sheng est traduit par générer. La lumière du soleil génère le reflet des planètes, montrant ainsi leur qualité. Chacune des cinq planètes reflète la source de son pouvoir. La source d’une planète est l’une des quatre émanations, ou la force initiale du centre.

Ces cinq planètes représentent les quatre émanations et leur centre et sont connectées aux wu xing dans le microcosme. Le soleil représente le yang, la lune représente le yin.

Comme il y a quatre émanations et un centre, cinq palais célestes et cinq planètes, il y a aussi cinq da yun, cinq grands mouvements. Ces grands mouvements représentent la force du centre qian et les quatre émanations.

Le terme original utilisé dans le Nei Jing est sui yin ou mouvement annuel. Le caractère complet sui est utilisé pour exprimer le pas d’une année.

Les branches terrestres sont plus complexes que les troncs célestes. Par exemple, chaque branche terrestre possède des troncs cachés, appelées Ren Yuan (source humaine). Ren Yuan joue un rôle important dans l’astrologie chinoise et dans les pratiques d’alchimie interne.

Traditionnellement, les douze branches représentent les douze Qi saisonniers ou énergies naturelles de l’année, du mois, de la journée et des cycles horaires. Ces douze Qi sont également traditionnellement décrits par LULU, les douze hauteurs de sons classiques chinois. Chaque branche représente un système d’organes et un système de méridiens. Nous discuterons des caractéristiques des cinq éléments dans ces 12 systèmes dans un autre article.

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