Su Wen Ch 22 – Zàng Qí Fă Shí Lùn “Discours sur la façon dont le Qi dans les dépôts suit le modèle des saisons” et l’oeuvre de Tao Hong Jing

Dans ce chapitre incontournable du Su Wen, Huáng Dì souhaite connaître l’efficacité et les limites des principes qui régissent les cinq Zàng et leur correspondances avec les saisons et les cinq mouvements (Wŭ Xíng) du point de vue du diagnostic et du traitement.

Nous allons étudier la réponse de Qi Bo sur l’exemple du Foie et tenter d’en tirer une conclusion à la portée “géométrique” signifiante pour la compréhension de l’usage des Wu Xing dans le traitement des Wu Zang.

Huang Di : faire correspondre l’homme au schéma des quatre saisons et des cinq mouvements et le traiter en conséquence, comment [devrait-on procéder pour] s’y conformer et s’y opposer ?

Qi Bo : En ce qui concerne les cinq mouvements, il s’agit du métal, du bois, de l’eau, du feu et de la terre. Alternativement, ils occupent des rangs élevés et inférieurs. Connaitre leur influence permet de savoir [si un patient] va mourir ou survivre. Elle permet de décider de l’achèvement ou de la destruction et détermine le [statut du] qi dans les cinq dépôts, le moment où [une maladie] est légère ou grave et le moment de la mort ou la survie du [patient].

[Huang] Di: Je voudrais en entendre parler de manière exhaustive !

Qi Bo: Le foie règne au printemps. Le jue yin et le shao yang de pied régissent [son] traitement. Ses jours sont jia et yi. Lorsque le foie souffre de tensions, consommer rapidement la saveur douce pour le détendre. […]

Une maladie du foie guérira en été. Si elle ne guérit pas en été, elle s’aggravera en automne. Si [le patient] ne meurt pas en automne, il se maintiendra tout au long de l’hiver. [Le patient] ira mieux au printemps. Il doit éviter de s’exposer au vent.

Les maladies du foie sont guéries les jours bing et ding. Si elles ne sont pas guéries aux jours bing et ding, la maladie s’aggravera les jours geng et xin. Si [le patient] ne meurt pas aux jours geng et xin, il se maintiendra pendant les jours ren et gui. [Le patient] ira mieux aux jours jia et yi. Dans le cas des maladies du foie, [le patient] se sent mieux à l’aube. [La maladie] s’aggrave en fin d’après midi. A minuit [la maladie] se calme.

Le foie aspire à la dispersion. [En cas de maladie du foie], consommer rapidement la [saveur] piquante pour disperser son [qi].Utilisez la [saveur] piquante pour le renforcer, la [saveur] acide pour le drainer.

[…] Le foie [est associé à] la couleur vert-bleu; [en cas de maladie] on devrait consommer la [saveur] sucrée. Le riz non-gluant, le bœuf, les dattes et les herbes kui sont tous de saveur douce.

Su Wen, chapitre 22

Nous pouvons commencer par lire les commentaires de Zhang Jiebin pour clarifier certains points : “L’été est associé au feu. Le feu est généré par le bois. Le bois craint le métal. Le feu peut équilibrer le métal [excessif]. […] Le bois ne doit pas former de nouure. Par conséquent, on souhaite le disperser avec la [saveur] piquante. “

Wang Bing dit : «Parce que la nature du Qi de ce dépôt est de se disperser, on utilise donc la [saveur] piquante pour le disperser. […] La saveur acide disperse, donc [elle est utilisée] pour compléter/renforcer. La saveur acide contracte, donc [elle est utilisée] pour drainer/disperser. Comme Wu Kun l’a déclaré : respecter sa nature c’est renforcer; s’opposer à sa nature, c’est drainer. Le foie, c’est-à-dire le bois, aime la saveur piquante et la dispersion et n’aime pas la saveur acide et la fonction de contracter. »

Nous pouvons résumer les indications du chapitre 22 du Su Wen sous la forme d’un tableau qui distribue les 5 saveurs aux 5 Zang dans une logique de permutation circulaire sur trois saveurs (sauf pour la Rate, cas particulier qui sera traité un peu plus loin).

La nature du foie a tendance à être tendue. Par conséquent, on mange des aliments sucrés pour profiter de leur qualité relaxante.

La nature du cœur à une tendance à être relâchée. Par conséquent, on mange des aliments acides pour se servir de leurs qualités contractantes et raffermissantes.

La nature du poumon inclut une tendance au mouvement contraire du qi. Par conséquent, on mange des choses amères pour utiliser leurs qualités de descente et de drainage.

La nature des reins comporte une tendance à l’assèchement. Par conséquent, on consomme la saveur piquante pour utiliser sa qualité hydratante.

Répartition des 5 saveurs dans le traitement des 5 Zang

Pour rétablir la symétrie de cette distribution a priori perturbée par l’association de la saveur amère à la Rate, il faut se reporter aux passages suivants :

Lorsque la rate souffre d’humidité, consommez rapidement la saveur  amer pour l’assécher. […]

La rate [est associée à] la couleur jaune; [en cas de maladie] on devrait consommer de la [saveur] salée. Les gros haricots, le porc, les châtaignes et les feuilles de haricots sont tous salés.

Su Wen, chapitre 22

Zhang Jiebin dit : “la fonction de la rate est de transporter et de transformer l’eau et les céréales et de garder l’eau sous contrôle. Lorsque l’humidité prend le dessus, elle nuit à la rate, [c’est-à-dire] la terre. [Dans une telle situation] on devrait consommer la saveur amer pour l’assécher. “

Wang Bing commente et donne la clé qui nous manquait :

La nature de de la saveur amer est de dessécher. Une analyse de la raison pour laquelle ces choses devraient être consommées démontre que le but est de garder les mécanismes des portes en libre mouvement. Les reins constituent la porte de l’estomac. La rate et l’estomac forment une union.

On utilise donc [la capacité de] [la saveur] salée à ramollir pour que leurs portes bougent librement. Quand les portes bougent librement, la qi de l’estomac passe [librement aussi].

Quand le qi de l’estomac passe, le qi de la rate transforme. Voila pourquoi les saveurs à consommer pour [traiter] la rate diffèrent de toutes les autres.

Commentaire de Wan Bing, chapitre 22 du Su Wen

Cette distribution des 5 saveurs est très importante pour comprendre l’œuvre de Tao Hong Jing 陶弘景 (456 – 536 ans après J.C.) . C’est l’auteur du Fu Xing Jue 輔行訣 qui hérite de l‘essence du Tang Ye Jing, du Huang Di Nei Jing, du Shen Nong Ben Cao Jing et d’autres classiques. Il est caractérisé par la différenciation des 5 Zang et la sélection des herbes selon la relation entre Wei (saveur) et Ti 體 (substance) – Yong用 (fonction) – Hua (transformation) d’un certain organe.

Cet ouvrage utilise Ti et Yong pour comprendre et expliquer la théorie des cinq mouvements. Hua-transformation relie la théorie des cinq phases et celle du Yin-Yang.

Yong ou la fonction se réfère à l’appétence d’un organe. Ti ou substance se réfère à la base substantielle qui soutient la fonction d’un organe. Par exemple, le Yong du Foie est la libre circulation tandis que le Ti du ​​Foie est le sang, les tendons, le Hun, etc.

D’une part, Ti maintient, contrôle et régule Yong. D’autre part les fonctions Yong doivent consommer Ti. Par conséquent Yong influence la façon dont Ti fonctionne ou encore, régule et retient Ti. La relation entre Ti et Yong assure les activités des organes ou Qi Hua. Dans ce processus appelé Qi Hua, Ti et Yong changent dynamiquement. Au fur et à mesure de nouvelles fonctions et de nouvelles substances sont crées. La vie est la démonstration de la dynamique du Qi. Une fois la transformation du Qi terminée, la vie s’achève.

Tao Hong Jing souligne que la régulation et l’équilibrage de Ti et Yong des cinq Zang est différent du rapport Zheng Qi / Xie Qi traditionnel.

Habituellement, Xu se réfère à Zheng Qi déficient et Shi à l’existence de facteurs pathogènes. Le symptôme résulte de la lutte entre Zheng Qi et Xie Qi.

Selon le Fu Xing Jue, tous les troubles sont causées par la déficience de Zheng Qi, cad Ti ou Yong. Pour distinguer la déficience en Ti de la déficience en Yong, Shi Zheng (schéma d’excès) est attribuée à la déficience en Ti et Xu Zheng (schéma de déficience) est attribué à la déficience en Yong.

Il ne s’agit donc plus de Bu (renforcer) ou Xie (réduire), mais de compléter Ti ou Yong, en choisissant les herbes pour soutenir Ti ou Yong afin d’ activer l’interaction entre Ti et Yong et restaurer la fonction normale d’un organe.

Chaque herbe est utilisée selon la relation qui existe entre sa saveur (Wei) et Ku/Yu d’un organe, d’après le Huang Di Nei Jing. Ku signifie « ne pas aimer », c’est-à-dire une saveur qu’un organe n’aime pas. Yu signifie « aimer », c’est-à-dire une saveur qu’un organe aime. Par exemple, le foie est lié au printemps, aime se déployer, circuler librement, et toutes les herbes piquantes favorisent cette action.

Par conséquent, Yu du foie est la libre circulation ou toute herbe piquante qui a pour fonction de disperser, faire circuler. Le foie n’aime pas les herbes acides et astringentes qui dérangent la libre circulation du Qi. Par conséquent, Ku du foie est l’acide ou toute astringente.

Sur la base des monographies de Tao Hong Jing, les annotations du Sheng Nong Ben Cao Jing et Ming Yi Bie Lu, la saveur Wei d’une herbe est encore subdivisée et classée dans une des 5 phases. Par exemple, Gui Zhi est appelé Bois dans le bois, Sheng Jiang est appelé Feu dans le Bois, etc.

Au total 25 plantes sont donc sélectionnées selon la théorie des cinq saveurs Wu Wei. L’association faite par certains auteurs entre ces herbes et les 25 points de transport des canaux Yin est de mon avis outrancière et ne reflète pas la logique du traitement des wu zang dans le Huang Di Nei Jing. La voici néanmoins :

Nous savons que les points Shu du shou shao yin n’ont été ajouté que dans le Nan Jing et ne font pas partie de la description des points des zones benshu du Ling Shu.

Cette exposition bien que conforme à la logique trinitaire du chapitre 22 du Su Wen, reflète cependant l’adoption d’une distribution pentagonale des 5 phases ou détriment de leur distribution cosmologique originelle mettant la Terre au centre et lui offrant ainsi une place prépondérante.

Je démontrerais plus tard que cette distribution tri-unitaire des saveurs Ti-Yong-Hua reflète en réalité la structure complète de la pensée médicale chinoise et que donc, de ce point de vue, les développements du Fu Xing Jue peuvent nous aider à approcher la pensée profonde du Nei Jing. La géométrie associée à la distribution des saveurs dans le Nei Jing est la suivante :

Nous constatons que cette organisation directionnelle respecte la dynamique saisonnière et des 6 jing.

Nous pouvons également résumer en un tableau les conditions d’amélioration et d’aggravation des maladies des 5 Zang au chapitre 22 du Su Wen, en remarquant à nouveau l’usage des relations d’engendrement et de contrôle entre les 5 mouvements :

Conditions d’amélioration/aggravation des maladies des 5 Zang

A la fin du chapitre 22 du Su Wen, nous trouvons la liste des symptômes des 5 Zang ainsi que leur méthode de traitement.

On remarquera qu’avant de traiter la maladie, Qi Bo nous indique qu’ “il faut d’abord déterminer le [mouvement dans] les vaisseaux des cinq dépôts. On est alors en mesure de parler des moments où [une maladie] est légère ou grave, et des moments de la mort ou de la survie [d’un patient]. »

Wang Bing nous explique les mouvements dans les vaisseaux des cinq dépôts : “le [mouvement] du foie est une comme un corde; le [mouvement] du cœur est comme un crochet; le [mouvement] du poumon flotte à la surface; le [mouvement] du rein est enraciné; et le [mouvement] de la rate est intermittent.”

Dans le cas d’une maladie du foie, il y a douleur sous les deux flancs et [cette douleur] tire sur le bas-ventre. [La maladie] fait que cette personne développe une tendance à la colère.

En cas d’épuisement, la vision devient floue et les yeux ne peuvent rien voir, les oreilles ne peuvent rien entendre. [Le patient] a tendance à avoir peur, comme si quelqu’un était sur le point de l’arrêter.

[Pour le traitement] sélectionnez les conduits respectifs, [à savoir] le jue yin et le shao yang. Si le qi circule contrairement [à son cours normal], lorsque la tête est douloureuse, les oreilles sont sourdes, [ou que l’audition] n’est pas claire et que les joues sont gonflées, traitez les en faisant saigner.

Su Wen, chapitre 22

Nous résumons l’ensemble des symptômes et des traitements des 5 Zang dans un tableau :

Symptômes et traitements des maladies des 5 Zang

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