Sisheng Xinyuan (四圣心源) – La méthode du cœur des quatre sages de Huang Yuan-yu (黄元御) (1705-1758 CE)

1阴 阳 变 化
Section 1 Yin et Yang se transforment et changent

阴阳未判,一气混茫。气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降,自然之性也。
[Lorsque] le yin et le yang ne sont pas encore différenciés, le qi est mixte et indistinct. [Puisque] le qi contient le yin et le yang, il existe une [portion] claire et une [portion] trouble, le clair flotte et monte, le trouble descend et s’enfonce, c’est leur nature spontanée.

升则为阳,降则为阴,阴阳异位,两仪分焉。清浊之间,是谓中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也。
Ce qui monte devient le yang, ce qui descend devient le yin; le yin et le yang ont des positions séparées; les deux yi* se divisent. [Ce qui réside] dans l’espace entre le clair et le trouble, cela s’appelle le qi central; le qi central est l’axe du pivot de la montée et de la descente du yin et du yang, c’est ce qu’on appelle la terre.

* 两仪 liang yi sont les deux “apparences” qui désignent le yin et le yang dans le Yi Jing.

枢轴运动,清气左旋,升而化火,浊气右转,降而化水。化火则热,化水则寒。
Dans ce mouvement de pivot autour d’un axe, le qi clair tourne à gauche*, monte et se transforme en feu; le qi turbide tourne à droite, descend et se transforme en eau, [ce qui se transforme en feu est alors chaud, ce qui se transforme en eau est alors froid.

* La gauche indique la gauche de l’observateur, c’est à dire l’est, là où le soleil se lève, la droite est l’ouest, là où le soleil se couche.

方其半升,未成火也,名之曰木。
Le demi-ascensionné n’est pas encore transformé en feu, il est nommé bois.

木之气温,升而不已,积温成热,而化火矣。
Le qi tiède du Bois augmente et ne cesse pas, accumule la chaleur, devient chaud et se transforme en feu.

方其半降,未成水也,名之曰金。
Le demi-descendu n’est pas encore devenu de l’eau, il est nommé métal.

金之气凉,降而不已,积凉成寒,而化水矣。
Le qi frais du métal descend et ne s’arrête pas, s’accumule et devient froid et se transforme en eau.

水、火、金、木,是名四象。
Eau, feu, métal, bois, tels sont les noms des quatre images.

四象即阴阳之升降阴阳即中气之浮沉。
Les quatre images sont les mouvements de montée et de descente du yin et du yang et sont responsables du flottement et de l’enfoncement du qi central.

NB : il existe quatre dynamiques principales dans le mouvement du qi 升降 浮沉 shēng jiàng fú chén. La montée et la descente, le «flottement» et «l’enfoncement». Monter et flotter sont des qualités yang, tandis que descendre et s’enfoncer sont des qualités yin. Les quatre images sont les qualités de mouvement transmises à la Terre, la faisant monter et descendre, s’étendre et se contracter.

分而名之,则曰四象,合而言之,不过阴阳,分而言之,则曰阴阳。合而言之,不过中气所变 化耳。
Divisez-les et nommez-les chacune alors ce sont les quatre images, unissez-les et parlez d’elles de façon générale et elles ne sont rien d’autre que le yin et le yang. Lorsque nous les divisons, nous disons yin et yang. Quand elles sont unies, elles ne sont que les transformations du qi central.

四象轮旋,一年而周。阳升于岁半之前,阴降于岁半之后。
La roue des quatre images tourne, en une année un circuit [est terminé]. Le Yang monte dans la première partie de l’année et le yin descend dans la dernière partie de l’année.

阳之半升则为春全升则为夏,阴之半降则为秋,全降则为冬。
Le yang à moitié levé est le printemps, quand il a fini de se lever il devient l’été. [Quand] le yin est à moitié descendu, il est l’automne, [et quand il a] terminé sa descente, il devient l’hiver.

春生夏长,木火之气也,故春温而夏热,秋收冬藏金水之气也,故秋凉而冬寒。土无专位,寄旺于四季之月,各十八日,而其司令之时,则在六月之间。土合四象,是谓五行也。
Le printemps engendre, l’été fait prospérer, c’est la dynamique du qi du bois et du feu; ainsi le printemps est tiède et l’été chaud. L’automne rassemble et l’hiver thésaurise. C’est la dynamique du qi du métal et de l’eau, donc l’automne est frais et l’hiver froid. La Terre est sans position particulière, elle est liée et s’épanouit dans chacune des quatre saisons pour une période de dix-huit jours, et gouverne pendant son temps, puis durant le sixième mois. La Terre rassemble les quatre images, cela s’appelle les cinq phases.

2 五 行 生 克
Section 2 Les cinq phases engendrent et contrôlent

五行之理,有生有克,木生火,火生土,土生金.金生水,水生木,木克土,土克水,水克火,火克金,金克木。其相生相克,皆以气而不以质也,成质则不能生克矣。
Dans la théorie des cinq phases, il y a engendrement et contrôle. Le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal, le métal engendre l’eau, l’eau engendre le bois; le bois contrôle la terre, la terre contrôle l’eau, l’eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal et le métal contrôle le bois. Leurs engendrements mutuels et leurs contrôles [devraient] être utilisés dans le contexte du Qi et non pas dans le contexte de la substance, [s’ils sont utilisés dans le contexte de] substances alors ils ne sont pas capables d’engendrer et de contrôler.

盖天地之位,北寒、南热、东温、西凉。阳升于东,则温气成春。
En ce qui concerne les positions du ciel et de la terre, le nord est froid, le sud est chaud, l’est est tiède, l’ouest est frais; le yang se lève à l’est, puis le yang tiède devient le printemps.

升于南,则热气成夏,阴降于西,则凉气成秋,降于北,则寒气成冬。
S’élevant au sud, le qi chaud devient l’été, le yin descendant à l’ouest, puis le qi frais devient l’automne, descend au nord, le qi froid devient l’hiver.

春之温生夏之热,夏之热生秋之凉,秋之凉生冬之寒,冬之寒生春之温。
La tiédeur du printemps engendre la chaleur de l’été, la chaleur de l’été engendre la fraîcheur de l’automne, la fraîcheur de l’automne engendre le froid de l’hiver et le froid de l’hiver engendre la tiédeur du printemps.

土为四象之母,实生四象,曰火生土者,以其寄宫在六月火令之后,六月湿盛,湿为土气也。
La Terre est la mère des quatre images [sa] plénitude engendre les quatre images. On dit que c’est le feu qui engendre la terre, [au] sixième mois, l’humidité s’épanouit, l’humidité est le qi de la terre.

Ce diagramme représente la terre yin au centre et le ciel yang autour. Les interactions du ciel et de la terre produisent le cycle des quatre saisons.

其实水火交蒸,乃生湿气,六月之时,火在土上,水在土下,寒热相逼.是以湿动。
Sa plénitude est l’eau et le feu qui se rejoignent et créent de la vapeur, le qi humide est engendré, au moment du sixième mois, le feu est au-dessus de la terre, l’eau est au-dessous de la terre, le froid et la chaleur se contraignent, et par conséquent l’humidité se déplace.

NB: la relation entre le feu au-dessus et l’eau au-dessous constitue une relation «correcte».

湿者,水火之中气。土寄位于西南,南热而西凉,故日火生土,土生金也。
L’humidité est le qi au milieu de l’eau et du feu. La terre est située dans le sud-ouest, le sud est chaud et l’ouest est frais, on dit donc que le feu engendre la terre et que la terre engendre le métal.

NB : dans les trigrammes Kan et Li la ligne centrale est de polarité opposée aux deux lignes extérieures. Dans le ba gua du ciel postérieur la position sud-ouest est Kun, pure «terre» yin. C’est la position entre le feu Li et le métal Dui. Gen dans la position nord-est, représente également la Terre «centrale».

相克者,制其太过也。木性发散,敛之以金气,则木不过散.火性升炎,伏之以水气,则火不过炎,土性濡湿,疏之以木气,则土不过湿,金性收敛,温之以火气,则金不过收,水性降润,渗之以土气,则水不过润,皆气化自然之妙也。
Le contrôle mutuel est ce qui gère leurs excès. La nature du bois consiste à émettre et à se disperser, il est contraint par le qi du métal, ainsi le bois ne peut pas se disperser de manière excessive. La nature du feu est de se lever et de flamber, le qi de l’eau permet de l’amener au talon et ainsi le feu ne peut pas brûler excessivement. La nature de la Terre est détrempée et humide, grâce au qi du bois la terre ne sera pas excessivement humide. La nature du métal est de rassembler et de contraindre, le réchauffer à l’aide du qi du feu permet au métal de na pas s’accumuler de manière excessive. La nature de l’eau est de descendre et de lubrifier, la filtrer en utilisant le qi de la terre, permet à l’eau de ne pas trop humidifier. Ce sont toutes les merveilleuses transformations naturelles [du qi des cinq phases].

3 脏 腑 生 成
Section 3 L’engendrement des entrailles et des viscères

人与天地相参也。
Les êtres humains, le ciel et la terre s’influencent mutuellement.

阴阳肇基,爰有祖气,祖气者,人身之太极也。
Le yin et le yang forment la base, sur quoi le qi ancestral se crée, le qi ancestral est le suprême ultime du corps humain.

Aucune description de photo disponible.NB : le terme qi ancestral n’est pas Zong Qi mais 祖氣 zǔqì , qui signifie plus littéralement «ancêtre». C’est le qi primordial qui se crée avant que les organes ne soient différenciés. Dans la pensée taoïste les choses sont transformées par le qi car la source des choses est le «qi ancestral» 祖氣 . Cette notion se trouve dans le 云笈七签, le grand livre taoïste qui compile le contenu des ” Trésors de la grande chanson Tiangong ” 大宋天宫宝藏.

祖气初凝,美恶攸分,清浊纯杂,是不一致,厚薄完缺,亦非同伦,后日之灵蠢寿夭,贵贱贫富,悉于此判,所谓命秉于生初也。
[Quand] le qi ancestral commence à s’agréger, le favorable et le néfaste sont déjà divisés; le clair et le trouble, le pur et le mélangé ne sont pas égaux, [certains sont] épais et [d’autres sont] minces, intelligents ou stupides. En outre, [en ce qui concerne] les relations humaines, les intelligents et les stupides ne sont pas les mêmes, il y a ceux qui vivent longtemps et ceux qui meurent jeunes, éminents et humbles, riches et pauvres, se familiarisent avec ces jugements et ce qui s’appelle le destin [命 ming] contrôle [leur] engendrement et leur commencement.

NB : c’est la re-contextualisation de la séparation initiale du yin et du yang et la différenciation de la dynamique de base des cinq phases, dans le contexte de l’être humain. Personne n’est parfait, ni homogène. Nous sommes tous différents en matière de santé, de longévité, d’intelligence et de destin.

祖气之内,含抱阴阳,阴阳之间,是谓中气,中者,土也。土分戊己,中气左旋,则为己土,中气右转,则为戊土,戊土为胃,己土为脾。
Au sein du qi ancestral, yin et yang sont contenus et s’embrassent mutuellement; entre le yin et le yang c’est ce qu’on appelle le qi du centre et ce centre est la terre. La Terre se divise en Wu et Ji. Le qi du centre qui tourne à gauche est la terre Ji, le qi du centre qui tourne à droite est la terre Wu. La terre Wu est l’estomac, la terre Ji est la rate.

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天干, tiāngān , les 10 Troncs Célestes
  Troncs
Céleste
Nom
chinois
Yin Yang Élément
1 jiǎ yang Bois
2 yin
3 bǐng yang Feu
4 dīng yin
5 yang Terre
6 yin
7 gēng yang Métal
8 xīn yin
9 rén yang Eau
10 guǐ yin

己土上行,阴升而化阳,阳升于左,则为肝,升于上,则为心。
La terre Ji monte, le yin monte et se transforme en yang, le yang se lève à gauche puis se transforme en foie et monte dans la partie supérieure puis devient le cœur-esprit.

戊土下行,阳降而化阴,阴降于右,则为肺,降于下,则为肾。肝属木而心属火,肺属金而肾属水。是人之五行也。
La terre Wu descend, le yang descend et se transforme en yin, le yin descend à droite puis devient le poumon, descend dans la zone inférieure et devient le rein. Le foie appartient au bois et le cœur au feu, le poumon au métal et le rein à l’eau. Ce sont les cinq phases de l’être humain.

五行之中,各有阴阳,阴生五脏,阳生六腑。肾为癸水,膀胱为壬水,心为丁火,小肠为丙火,肝为乙木,胆为甲木,肺为辛金,大肠为庚金。五行各一,而火分君相,脏有心主相火之阴,腑有三焦相火之阳也。
Dans les cinq phases, chacune possède un aspect yin et un aspect yang, leur yin engendre les cinq viscères, leur yang engendre les six entrailles. Le rein est l’eau Gui, la vessie est l’eau Ren, le cœur est le feu Ding, l’intestin grêle est le feu Bing, le foie est le bois Yi, la vésicule biliaire est le bois Jia, le poumon est le métal Xin, le gros intestin est le métal Geng. Chacune des cinq phases est unique, mais le feu est divisé en [feu] empereur (jun君) et en [feu] ministre (xiang相), les organes ont le yin du feu ministre du gouverneur du cœur (xin zhu 心主), les entrailles ont le yang du feu ministre du triple réchauffeur (san jiao 三焦).

4气 血 原 本
Section 4 L’origine du Qi et du Sang

肝藏血,肺藏气,而气原于胃,血本于脾。盖脾土左旋,生发之令畅,故温暖而生乙木,胃土右转,收敛之政行,故清凉而化辛金。午半阴生,阴生则降。
Le foie stocke le sang, les poumons le qi, et pourtant le qi provient de l’estomac et le sang de la rate. La terre de la rate tourne à gauche, engendre et émet pour le rendre harmonieux, réchauffe et produit ainsi le bois Yi, la terre de l’estomac se tourne vers la droite, rassemble et retient le mouvement dominant, refroidit et se transforme en métal Xin. À la moitié de Wu le yin est engendré et comme il est engendré, il descend.

三阴右降,则为肺金。
Trois yin à droite s’enfonce puis deviennent le métal du poumon.

肺金即心火之清降者也,故肺气清凉而性收敛。
Le métal du poumon est ce qui élimine et fait descendre le feu du cœur, ainsi le qi du métal se refroidit et disparaît, sa nature est d’accumuler.

子半阳生,阳生则升,三阳左升,则为肝木。
À la moitié de Zi le yang est engendré puis se lève, trois yang montent à gauche, puis ils deviennent le bois du foie.

肝木即肾水之温升者也,故肝血温暖而性生发。
Le bois du foie est ce qui réchauffe et soulève l’eau des reins, ainsi le sang du foie se réchauffe et sa nature est l’engendrement et l’émission.

肾水温升而化木者,缘己土之左旋也,是以脾为生血之本。
L’eau des reins se réchauffe, monte et se transforme en bois, la cause étant la rotation vers la gauche de la terre Ji; la rate est donc à l’origine du sang.

心火清降而化金者,缘戊土之右转也,是以胃为化气之原。
Le feu du cœur se clarifie et descend et c’est ce qui se transforme en métal, la cause en est le retournement de la terre Wu vers la droite; ainsi, l’estomac est la source de la transformation du qi.

气统于肺,凡脏腑经络之气,皆肺气之所宣布也,其在脏腑则曰气,而在经络则为卫。
Le Qi se réunit au poumon; le qi des canaux et des collatéraux, de l’intestin et des viscères, tout est distribué et propagé [par] le qi du poumon; [si c’est] dans les entrailles et les viscères, on l’appelle qi, [si c’est] dans les canaux et les collatéraux, il devient wei.

血统于肝,凡脏腑经络之血,皆肝血之所流注也,其在脏腑则曰血,而在经络则为营。营卫者,经络之气血也。
Le sang se réunit au foie; le sang des canaux et des collatéraux, des intestins et des viscères, tout ce qui coule et se déverse comme le sang du foie est appelé sang [quand il est] dans les intestins et les viscères et il devient ying dans les canaux et les collatéraux. Ying et wei, sont le qi et le sang des canaux et des collatéraux.

5 精 神 化 生
L’essence et l’esprit transforment et engendrent

肝血温升,升而不已,温化为热,则生心火;肺气清降,降而不已,清化为寒,则生肾水。
Le sang du foie se réchauffe et monte, monte et ne s’arrête pas, le chaud se transforme et devient chaleur, il engendre alors le feu du cœur; le qi du poumon clarifie et descend, descend et ne s’arrête pas, la clarification se transforme en froid, ce qui engendre alors l’eau des reins.

水之寒者,五脏之悉凝也,阴极则阳生。
Le froid de l’eau est la fermeté familière des cinq viscères, quand le yin atteint son apogée, le yang est engendré.

故纯阴之中,又含阳气;火之热者,六腑之尽发也,阳极则阴生,故纯阳之中,又胎阴气。
Ainsi, au centre du yin pur, se trouve également le yang qi; la chaleur du feu est celle qui épuise et produit les six entrailles; [quand] le yang est extrême, alors le yin est engendré, dans le yang pur il y a l’embryon du yin qi.

阴中有阳,则水温而精盈,阳中有阴,则气清而神旺。
[Si] au centre du yin il y a le yang, alors l’eau est chaude et l’essence [a] un surplus, [si] au centre du yang, il y a le yin, alors le qi se dégage et l’esprit prospère.

神发于心,方其在肝,神未旺也,而已现其阳魂,精藏于肾,方其在肺.精未盈也,而先结其阴魄。
L’esprit-shen réside dans le cœur, dans le foie l’esprit n’est pas encore florissant, mais forme déjà le hun yang. L’essence est stockée dans le rein, dans le poumon l’essence n’est pas encore stockée et forme le po yin.

《素问》:随神往来者,谓之魂,并精出入者,谓之魄。盖阳气方升,未能化神,先化其魂,阳气全升,则魂变而为神。魂者,神之初气.故随神而往来。
Su Wen : “Ce qui suit le va-et-vient de l’esprit s’appelle le hun, ce qui se combine avec l’essence, la sortie et l’entrée s’appelle le po.” La direction du Yang qi est la montée. Quand il n’est pas encore capable de se transformer [en] esprit, il se transforme d’abord en hun. [Quand] le yang qi [est] complètement levé, alors le hun se transforme et devient shen. Le hun est le qi qui préfigure l’esprit, il suit donc l’esprit et va et vient.

阴气方降,未能生精,先生其魄,阴气全降,则魄变而为精。魄者,精之始基,故并精而出入也。
La direction du Yin qi est la descente. Quand il n’est pas encore capable de générer l’essence, [alors] il engendre d’abord le po. Lorsque le yin qi est complètement descendu, le po se transforme et devient l’essence. Le po est le début et le fondement de l’essence, il va donc avec l’essence, émerge et entre.

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