Qui est HUANG DI ?

En utilisant “Huang Di” dans le titre de leur ouvrage, les auteurs du Huang Di Nei jing font référence à l’étude du ciel et des constellations. Paul Unschuld traduit Huang Di par Empereur jaune mais note que Di possède une connotation judéo-chrétienne proche de celle du mot ‘Seigneur’ utilisé dans la Bible.

Un mythe affirme que Huang Di vécu au cours de la période des Zhou occidental (1122-771 BC), lorsque la théorie du mandat céleste fut promulguée pour la première fois. Il était le fils de Shao Dian et son nom ‘personnel’ était Xuan Yuan. Unshuld mentionne qu’il existe aussi une référence dans le Suwen qui place Huang Di à l’origine des temps mais omet de mentionner que durant la période des Han à laquelle le Nei jing est écrit, Huang Di est aussi le nom du dieu solaire. Huang Di est le dieu qui occupe la position clé dans les cieux.

Dans la Chine ancienne, les personnages héroïques élisent domicile au Ciel après leur mort. Ils peuvent se déplacer d’une étoile à une autre, ils ne sont pas associés de façon statique à une étoile. Ils sont parfois une étoile et parfois ils résident simplement dans une étoile. Ce n’est pas contradictoire pour les Chinois de prétendre que Huang Di fut de son vivant un étudiant passionné qui s’enquis des mystères de l’astronomie, de la médecine, de la politique et de la géographie, puis qu’il devint l’entité résidant dans la constellation portant son nom : Xuanyuan.

La constellation Xuanyuan dans le palais de l’oiseau rouge

Xuanyuan contient 17 étoiles dans la constellation du Lion, au sud-est du solstice d’été, là où le soleil se trouve durant le troisième mois de l’été (juillet). Dans Xuanyuan, nous avons une image vive d’un dragon chinois plein de puissance et d’énergie qui s’écrase sur l’ écliptique. Le Jin Shu est sans ambiguïté en prétendant que Xuanyuan est la maison de Huang Di. Huang Di est également connu comme le Dragon jaune.

En 635, la constellation Xuanyuan est appelé l’esprit de Huang Di. Xuanyuan est une constellation ancienne qui culmine lors du solstice d’été (à 6 heures d’ascension droite) lorsque les quatre astérismes cardinaux sont déterminés. Cela signifie que lorsque le soleil est dans cette constellation c’est le milieu de l’été et quand la pleine lune s’y trouve c’est le solstice d’hiver, ce qui explique pourquoi Xuanyuan symbolise aussi le palais de l’impératrice.

Le dragon est de la couleur du soleil et Xuanyuan est l’endroit où les forces yin et yang se rencontrent (ou copulent) pour produire les différentes saisons. Les différents climats sont influencés par la qualité de cette interaction entre les forces yin et yang. Les changements des 24 saions (jieqi) sont tous présidés par Xuanyuan puisque le dieu solaire est en charge du climat et des transformations du yin et du yang.

A l’époque de la dynastie Han, Xuanyuan apparaît  au troisième mois de l’été (à cause de la précession des équinoxes). Le dernier mois de chaque saison correspond à l’élément Terre et peut être associé à la présence de Xuanyuan dans le ciel nocturne, le dragon jaune ou Huang Di.

Huang Di traverse les cieux sur Beidou, la grande ourse . Sima Qian décrit Beidou comme le char sur lequel Huang Di est monté pour contrôler les quatre points cardinaux, diviser le yin et le yang, réguler les quatre saisons, maintenir l’équilibre entre les cinq éléments et prendre en charge les 24 périodes solaires et le calendrier. Même si le soleil ne traverse jamais la partie du ciel occupé par l’étoile polaire, le dieu solaire Huang Di est libre de se déplacer dans les cieux et possède plusieurs résidences (qui servent de palais pour ses quatre Di ou conseillers saisonniers). Beidou peut être vu comme une poignée qui fait pivoter le ciel autour de Polaris.

Huang Di et ses 4 assistants cardinaux

Huang Di, en tant que dieu solaire, est responsable des quatre autres Di, qui règnent sur les quatre saisons et les quatre points cardinaux. A l’est, le dieu Tai Hao saisit la boussole et gouverne le printemps; au sud, le dieu Yan Di tient la balance et gouverne l’été; au centre, Huang Di tient la corde à 13 noeuds et gouverne les quatre coins; à l’ouest, Shao Hao détient l’équerre; et dans le nord, Zhuan Xi détient le fil à plomb et gouverne l’hiver. Ces instruments sont symboliques de l’ordre du Ciel. La boussole indique l’est, ce qui donne au soleil la direction de son mouvement à l’aube. La balance équilibre yin et yang (quand le yang atteint son apogée il se transforme en yin), la corde sépare et distingue les 4 saisons, l’équerre fournit la rectitude et le fil à plomb conserve les choses dans leur alignement.

Le Huainanzi explique que lors du solstice d’hiver qui correspond à la branche Zi, le manche de Beidou est aligné au nord. Le nord géographique est alors trouvé en laissant tomber un fil à plomb du pôle céleste sur l’horizon nord. Huang Di est en charge de provoquer les changements de saisons parce que les saisons suivent la course du soleil. Huang Di est aussi le dieu du tonnerre et de la foudre, qui prévaut à la fin de l’été. En tant que dieu solaire, il règne sur la Terre et résonne avec l’élément terre.

Le soleil est le plus souvent pensé en connexion avec l’élément feu mais il faut faire ici une distinction. Le soleil gouverne toutes les saisons: quand il est haut c’est l’été, quand il est bas c’est l’hiver, entre les deux c’est le printemps et l’automne. L’élément feu ne concerne que le soleil à sa plus haute position, en gloire, pour ainsi dire. Il peut sembler étrange aux acupuncteurs que la terre puisse dominer les quatre autres éléments, mais c’est dû à sa connexion avec le soleil: “Le soleil, étant l’essence du taiyang, gouverne toute vie, la subsistance, la bienveillance et la vertu et en même temps symbolise l’empereur. Il reflète les imperfections et avertit à leur sujet. L’empereur règne sur son empire par l’élément terre. Une éclipse solaire résulte d’un conflit entre le yin et Yang.” (Jin shu, Ho Peng Yoke 1966, Ch. 12.)

La dynastie Qin-Han s’est modelée sur Huang Di. En effet, il n’y a pas d’autre dieu qui puisse mieux servir la dynastie Qin-Han que Huang Di, lui qui tient la corde à 13 nœuds et régie les quatre coins du monde, puisque c’est précisément l’objectif de l’empereur Qin et des Han après lui. L’empereur Qin souhaite régner sur les quatre coins de la Chine. Les Han voudront maintenir le vaste Empire des Qin et prendront la Terre comme modèle, puisque l’empereur Qin est gouverné par l’élément Eau (et la Terre contrôle l’Eau). Pour les Han il est évident que la Terre est au centre de l’univers, qu’elle occupe donc la position la plus importante et que tout se meut autour d’elle.

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