Les six Qi (liu qi) et les six étapes de la transformation du Qi (liu jing)

Le nombre cinq est lié à l’élément Terre et au domaine du manifesté, le nombre six signale le plus souvent une relation avec l’énergie de la source céleste. Le Su Wen consacre deux chapitres entiers (9 et 68) au “six” du Ciel : “Le ciel fonctionne par intervalles de 2 x 6 afin de former le grand cycle de l’année.” Su Wen, chapitre 9

La première définition des six qi cosmiques (liuqi) est apparue dans les textes taoïstes de la période pré-Neijing, et sont énumérés comme suit: yin, yang, vent, pluie, ténèbres et éclat.

Vers le deuxième siècle avant notre ère, ces termes ont évolués vers la définition standard du Neijing des six influences cosmiques, qui devint plus tard le modèle des six étapes de la transformation du qi utilisé par Zhang Zhongjing dans le Shanghan lun: vent(feng) , chaleur (re), humide (shi), feu (huo), sécheresse (zao) et froid (han).

Ces six qi peuvent être compris comme une autre façon de décrire et de différencier l’influence concrète et changeante des forces cosmiques.

En tant que tels, ils représentent les influences fondamentales qui initient la totalité des transformations sur terre.

“Huang Di:  La terre est-elle sous le ciel? 

Qibo: La terre est sous les humains, mais elle est suspendue dans l’espace.

Huang Di: Comment ne tombe-t’elle pas?

Qibo: Le grand Qi de l’univers la tient suspendu dans l’espace. Le qi sec l’assèche, le qi chaud la fait prospérer, le qi du vent la fait bouger, le qi humide l’humidifie, le qi froid la raffermit et le qi du feu la réchauffe. Le vent et le froid sont en dessous, la sécheresse et la chaleur sont au-dessus, l’humidité est au centre, et le feu se propage entre les deux. Ainsi, les six qi pénètrent la terre, et de cette manière la transformation de la matière est initiée à partir du vide.”

Su Wen, chapitre 67 “Grand traité sur les mouvements évolutifs des cinq phases»

Selon la quantité de yin qi ou de yang qi les 6 qi ont été différenciés en shaoyang, taiyang, yangming, shaoyin, taiyin et jueyin : 

Huang Di : Qu’est-ce que cela signifie lorsque l’on dit qu’il y a plus ou moins de qi, et par conséquent une prospérité ou une dégradation de la forme matérielle?

Gui Yu Qu: Le yin qi et le yang qi viennent tous deux en quantités différentes, et nous parlons donc des trois yin et des trois yang.

Suwen, chapitre 66, “Grand traité sur les modèles originaux du mouvement universel».

Le chapitre 6 du Ling Shu est entièrement consacré à expliquer comment la théorie du yin et du yang peut être différenciée dans le système des «trois yin et trois yang» (sanyin sanyang) :

Par conséquent, la manière dont l’expansion et la fermeture des trois fonctions yang se produit est la suivante: le taiyang s’ouvre, le yangming se ferme et le shaoyang sert de charnière.

Ces trois fonctions doivent travailler ensemble à l’unisson, en se recouvrant étroitement et en empêchant ainsi la (tendance yang) de flotter. Leur mission est de travailler comme un seul Yang …

De même, la façon dont l’ouverture et la fermeture des trois fonctions yin se produit est la suivante: le taiyin s’ouvre, le jueyin se ferme et le shaoyin sert de charnière.

Ces trois fonctions doivent travailler ensemble à l’unisson, en se recouvrant étroitement et en empêchant ainsi la (tendance du) yin de s’enfoncer.

Ainsi, leur nom est un seul  Yin.”

Ling Shu, chapitre 6 “Traité sur les mouvements d’ouverture et de fermeture du Yin et du Yang”

Les classiques nous encouragent à considérer ces six catégories comme les différentes manifestations d’un souffle céleste cosmique, qui influencent directement les conditions météorologiques, la croissance des plantes et le développement des maladies sur terre.

C’est la base de la partie la plus complexe et la plus sophistiquée de la science chinoise appelée wuyun liuqi.

Chaque année un Qi différent est prédominant. Dans le langage du Neijing, à la source des influences célestes se trouve la racine invisible du Qi du Ciel divisée en «six sources» (liuyuan).

La manifestation visible de cette influence se déroulent en six étapes successives de transformation (liujing).

Les associations entre les influences invisibles (ben) et les phénomènes observables (biao) sont établies comme suit :

Jueyin – vent
Shaoyin – chaleur
Taiyin – humide
Shaoyang – feu
Yangming – sécheresse
Taiyang – froid

Les six qi et leurs transformations sont à leur tour étroitement liés aux cinq mouvements célestes (wuyun) monitorés par les positions des cinq planètes.

Les six qi sont donc liés aux cinq phases, et leurs associations concrètes sont les suivantes:

Bois de vent de Jueyin
Feu Empereur de Shaoyin
Terre Humide de Taiyin
Feu ministériel de Shaoyang
Métal sec de Yangming
Eau froide de Taiyang

Zhang Zhongjing (IIe siècle apr. J.-C.) a utilisé ce système pour créer l’approche diagnostique classique connue aujourd’hui sous le nom de «différenciation en six étapes (ou couches)» (liujing bianzheng ).

Comme tous les concepts fondamentaux de la médecine chinoise, l’approche de Zhang est guidée par la conviction que tous les processus microcosmiques remontent à des causes énergétiques qui se jouent dans la sphère macrocosmique.

Comme nous le savons, cette approche est basée sur les théories du Neijing qui décrit les cinq mouvements célestes et les six qi comme la racine invisible de toute les transformations du monde manifesté.  Les 5 mouvements sont la racine invisible des transformations observables des 6 Qi.

Dans la nature, toute transformation peut être mesurée et classée par l’observation de phénomènes de surface. Par conséquent, la dynamique des cinq mouvements est à l’origine de tous les processus physiologiques et pathologiques qui peuvent être objectivés par l’inspection de la surface du corps.

Commentaires

  1. Nadia says:

    Magnifique !

Laisser un commentaire

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.