Les mouvements de Taiyi 太乙 et les interdictions de poncture du chapitre 78 du Ling Shu

Extraits de "The complete Stems and Branches" par Roisin Golding.

Taiyi   太乙 est lié à l’étoile proche de l’étoile polaire du même nom, Taiyi. Juste à l’extérieur du Ziweiyuan se trouvent les étoiles Tianyi et Taiyi, qui sont les résidences du palais central pour Huang Di et Ren Di respectivement.

Ren Di gouverne la santé de l’être humain. Ces deux dieux sont des sujets de Tianhuangtaidi (parfois appelé Shang Di).

Le transit de Taiyi dans le ciel reflète le passage de Ren Di dans différentes parties du corps à différentes époques.

C’est la base de la théorie des «points interdits» dans l’acupuncture des branches et des troncs.

Dans ce système, Taiyi se déplace parmi les neuf palais du luo shu et reste trois ans dans chaque palais.

On dit que Taiyi vient de l’eau et qu’il s’arrête dès lors qu’il atteint une position associée à la terre. Il ne réside donc pas dans le palais central du Luo Shu.

Au début de l’année sui*, au solstice d’hiver, Taiyi se rend au Palais du Nord et y reste pendant 45 jours, couvrant 3 jieqi. Elle se déplace ensuite dans le sens des aiguilles d’une montre et reste dans chaque palais pendant 3 jieqi, affectant d’abord les Cieux (climats), puis la Terre et enfin l’Humanité.

*Sui est le terme utilisé pour désigner l’année d’un solstice d’hiver à l’autre. C’est plus ou moins une année tropicale.

Les astrologues des Han ont estimés que l’observation attentive du climat, associée à des signes astronomiques, donnait une indication précoce des tendances annuelles en termes de climat, de schémas pathologiques et de fortunes.

Le Ling shu affirme également que la position de Taiyi, appelée «être divin de l’année», possède des qualités prédictives.

Tout changement anormal qui se produit lorsque l’Etre Divin réside dans le palais de l’équinoxe vernal prédit le destin du ministre [car le ministre réside dans le palais opposé, à l’ouest].

Tout changement anormal qui se produit lorsque l’Être divin réside dans le Palais central annonce le sort des officiels (car les officiels résident au centre).

Tout changement anormal lors de l’équinoxe d’automne annonce le sort des généraux (car le général réside dans le palais opposé à l’est).

Tout signe anormal qui se produit lorsque l’Être divin réside dans le Palais du solstice d’été annonce le destin de la population (car la population réside au nord et fait face au monarque au sud).

Les neuf palais se superposent au plan du Mingtang, le bâtiment utilisé par l’empereur terrestre pour effectuer les rituels qui l’aligne avec la voie du ciel.

Une partie du rituel consiste à refléter les mouvements de Taiyi en se déplaçant chaque mois dans la bonne pièce du Ming Tang. Par exemple, lorsque l’empereur terrestre atteind la salle nord du Mingtang, il reflète la position de l’esprit de Ren Di, Taiyi, dans le palais célestes du solstice d’hiver.

Au sixième mois, il est au centre, car au sixième mois (juillet, huitième branche terrestre wei), le soleil culmine dans la constellation Xuanyuan, le dragon jaune.

Puisqu’il s’agit de la maison de Huang Di, qui est le dieu de la Terre, l’empereur doit se rendre au palais central.

Les mouvements de Taiyi sont pratiquement identiques à la position du xiu parmi les neuf palais selon le cosmographe, à l’exception du placement au palais central.

Ces concepts purement taoïstes, les neuf palais, les huit vents et les huit directions, ainsi que les mouvements de Taiyi sont évoqués dans les chapitres 77 et 78 du Ling shu.

Les positions de Taiyi d’après le Ling shu

Contrairement au Huainanzi, le Ling shu place les solstices et les équinoxes à la position de départ des palais cardinaux. De plus, le Huainanzi place trois astérismes (xiu) dans chacun des neuf palais, avec un xiu supplémentaire attribué au palais du Nord, de sorte que chacun des 28 xiu appartienne à un palais.

Le destin de l’homme est déterminé par la direction d’où souffle le vent. Le vent qui souffle de la direction dans laquelle réside l’Etre Divin est un Vent bénéfique, il est responsable de la naissance et favorise la croissance des dix mille êtres. Le vent qui souffle dans la direction opposée est un Vent nuisible, il endommage la santé et provoque la mort.

Le Huainanzi donne une description des huit vents basée sur la période de l’année.

Qualités du vent venant des huit directions.

Il s’agit d’un vent froid en plein hiver, d’un vent plus fort en janvier, doux au milieu de l’été, etc.

Le Ling shu donne une autre définition des huit vents qui n’est cependant pas totalement différente.

Maladies causées par des vents malins (dits “déficients”)

Le vent très énergique (rigide) du nord est la qualité du froid. Un vent intense pourrait être décrit comme terrifiant. Le vent de l’est est décrit comme infantile parce que né au printemps. Le vent faible et le vent extrêmement faible appartiennent aux mois d’été durant lesquels il n’y a presque pas d’air et une brise légère et parfumée serait la bienvenue. Le vent murmurant dans le sud-ouest est dû au fait que le yin commence à peine à croître. Le vent énergique de l’ouest est de nouveau associé à la fraîcheur de l’automne, mais il ne fait pas aussi froid que le vent extrêmement énergique du nord.

Notez que, ni dans le Ling shu ni dans le Huainanzi, les palais ne sont connectés aux trigrammes. Le vent devrait souffler du nord en hiver, de l’est au printemps, etc. Nos énergies répondent favorablement au vent normal saisonnier; par exemple, taiyang est fort en hiver, et nous protège efficacement d’un vent du Nord. Le vent venant de la direction opposée est un vent malin ou déficient.

On peut observer des corrélations pertinentes entre les influences saisonnières et l’apparition de certaines maladies. Par exemple, le vent de la mi-printemps provoque des réactions allergiques typiques qui se manifestent dans la sphère fonctionnelle du poumon et la peau (puisque le vent déficient souffle de la direction opposée à l’endroit où l’être divin de l’année réside).

Le Ling shu, chapitre 78, interdit la poncture de certaines zones du corps certains jours, en partant de l’idée que ces parties reflètent la position de Taiyi dans les neuf palais célestes.

Poncturer de ces zones reviendrait donc à défier Taiyi, le Seigneur céleste de l’humanité qui préside à la santé de l’être humain.

La position de Taiyi parmi les neuf palais du carré magique est superposée au corps de la tortue.

Arrangement topographique de la tortue spirituelle et du Luo Shu selon Ling shu.
Taiyi arrive à ces positions au moment des branches spécifiées.

Lorsque Taiyi réside dans un palais spécifique la partie du corps de la tortue correspondante ne devrait pas être traitée.

Parce que Taiyi est appartient au mouvement Eau, il fuit la terre. Les directions des quatre coins sont associées à la Terre. Quand un tronc Terre ,wu ou ji, rencontre une des branches associées à un des quatre coins, il ne faut pas poncturer la partie du corps associée à la position de Taiyi.

Par exemple, Taiyi est présent au pied gauche au moment des branches yin et chou. Il est donc conseillé de ne pas piquer le pied gauche pendant les jours wu-yin et ji-chou.

La main gauche doit être évitée durant les jours wu-chen et ji-si jours.

La main droite doit être évitée pendant les jours wu-shen et ji-wei et le pied droit doit être évité pendant les jours wu-xu et de ji-hai.

Les solstices et les équinoxes sont gouvernés par l’élément correspondant. Ainsi, lorsque le tronc et la branche appartiennent tous les deux à l’élément en charge, il faut éviter de poncturer la zone qui coïncide avec la position de Taiyi.

Par conséquent, la région de la tête et de la poitrine doit être évitée les jours bing-wu.

Les régions du bassin et des organes génitaux doivent être évitées les jours ren-zi.

Le côté gauche doit être évité les jours yi-mao tandis que le côté droit doit être évité les jours xin-you.

La région abdominale et plus particulièrement les intestins, le foie, les reins et la rate, ne doivent pas être traités directement les jours correspondants aux 5ème et 6ème troncs célestes.

Le [point] Tai yi (23E) se situe à un pouce au-dessous du [point] Guan men (22E). On le puncture à 0,8 pouce de profondeur et on y fait cinq cônes de moxa.

Jiayi jing III-21 : « Les vingt quatre points de l’abdomen qui [descendent] à partir du [point] Bu rong (19E), [situé] latéralement à 1,5 pouce de chaque [point] You men (21Rn), jusqu’au [point] Qi chong (30E) »

La folie furieuse et l’épilepsie avec la langue qui sort de la bouche longue et relâchée, relèvent des [points] Tai yi (23E) et Hua rou men (24E).

Jiayi jing XI-2 : « Folie furieuse et épilepsie provoquées par un jueyang et une grande frayeur »

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