Le pouls radial d’après A. Faubert (extraits choisis)

Nous savons qu’à la sortie des foyers, l’énergie commence son circuit journalier en empruntant le méridien du Poumon. Elle est en pleine force et se manifeste nettement à son passage dans la gouttière radiale. La Barrière est le lieu où se manifeste la mutation des énergies. Au pouce se manifeste l’énergie Yang centrifuge, à la coudée, l’énergie Yin centripète.

La fonction de la Barrière est de régulariser le débit énergétique en assurant la transformation des énergies.

  • Le secteur du pouce est le Yang de Yang
  • Le secteur de la coudée est le Yin de Yin
  • La barrière gauche est le Yang de Yin, symbolisant le Yang qui se dégage du Yin après le solstice d’hiver
  • La barrière droite est le Yin du Yang, montrant l’affaiblissement de l’énergie Yang

Le Pr Leung Kok Yuen fait correspondre les secteurs des pouls radiaux aux foyers ; utilisant ainsi le tableau de correspondances préconisé par Li Tche Tcheng (16ème siècle).

  Poignet gauche Poignet droit
Pouce – Foyer Supérieur Cœur Enveloppe du Cœur Poumons
Barrière – Foyer Moyen Vésicule Biliaire et Foie Estomac et Rate
Coudée – Foyer Inférieur Vessie-intestin grêle, Rein gauche (feu de Ming Men) Gros intestin, Testicules ou ovaire, Rein droit (eau de Ming Men)

Dans cette disposition, le feu de Ming Men permet d’apprécier la capacité sexuelle, alors que l’eau de Ming Men, en rapport avec le plus manifesté renseigne sur les urines, le sperme, les règles.

C’est la nature de l’affection Yin ou Yang qui permet de décider si c’est l’ Entrailles ou l’Organe qui se manifeste au pouls. Une affection Yin est une affection qui concerne un système Yin ; elle peut présenter des symptômes Yin ou Yang. Une affection Yang est une affection d’un système Yang ; elle peut présenter des symptômes Yin ou Yang.

C’est l’ensemble des 4 étapes du diagnostic qui permet de décider si l’affection concerne un système Yin ou un système Yang.

En général, dans les affections dues aux énergies perverses, les dérèglements atteignent en premier le système Yang, déclenchant une symptomatologie de type Yang (inflammations, fièvre, chaleur, excès, …) avec signes de plénitude si l’énergie du corps est forte, avec signes de vide si l’énergie du corps est faible, Yang apparent, les deux cas pouvant s’accompagner de signes de chaleur.

Lorsque l’affection atteint les zones Yin, la symptomatologie est de type Yin (froid, stases, vomissements, diarrhées, …), avec des signes de plénitude d’énergie Yin si l’énergie du corps est forte, avec des signes de vide d’énergie Yang si l’énergie du corps est faible, les deux cas pouvant s’accompagner de signes de froid.

Un autre arrangement concernant les Organes est à signaler. Les pouls radiaux dans leur ensemble sont appréciés de la superficie à la profondeur :

Pression superficielle Yang de yang Poumons
Pression légère Yin de yang Cœur
Pression intermédiaire Rate
Au-dessus de l’os Yang de yin Foie
Contre l’os Yin de yin Rein

Nous devons d’abord décrire les pouls normaux indiquant l’équilibre, l’accord entre les énergies Yin et Yang. Le pouls est en rapport étroit avec la respiration : on doit compter 4 à 5 battements pour une respiration complète. A l’inspiration, la Rate reçoit l’énergie qu’elle transmet aux Reins qui la donnent au Foie. A l’expiration, l’énergie revenue à la Rate est transmise au Cœur qui la donne aux Poumons. On compte 2 battements à l’inspiration et 2 battements à l’expiration, et 1 battement pour la Rate.

  • Le pouls doit être régulier. On l’examine pendant 50 pulsations afin de déceler s’il produit des arrêts. On considère que l’énergie fait le tour complet du corps en 50 pulsations.
  • La femme a en général un pouls plus mou et plus faible que l’homme (plus de sang que d’énergie).
  • Le vieillard a souvent un pouls plus superficiel traduisant l’épuisement de l’énergie Yin.
  • L’enfant a un pouls rapide et pressé (6 battements).
  • Les hommes de grande taille ont un pouls plus long que les petits.
  • Les maigres ont un pouls légèrement superficiel.
  • Les obèses ont un pouls profond.
  • Nous avons appris également que le pouls du pouce est Yang par rapport à celui de la coudée qui est Yin. « le pouls du pouce représente l’énergie et celui de la coudée représente le Sang. » Su Wen, ch 28

Le pouls doit refléter l’énergie de l’Estomac à tout moment.

A chaque saison doit correspondre une forme de pouls particulière. Les pouls normaux, dominant à chaque saison sont :

Au printemps Légèrement tendu Foie
En été Ample et souple Cœur
En automne Superficiel et un peu léger Poumon
En hiver Profond et un peu dur Rein
A la fin de l’été Calme et élastique Rate

En fait le pouls Rate représente l’énergie de l’Estomac qui doit être présente en toute saison.

Six points principaux qu’il faut bien connaître :

  1. Il doit y avoir 5 pulsations pour une respiration complète
  2. Le pouls ne doit pas présenter d’arrêt au cours de 50 pulsations
  3. Le pouls doit contenir « l’énergie de l’Estomac » (élasticité, calme, régularité)
  4. Le pouce doit avoir les caractéristiques de l’énergie Yang, la coudée  de l’énergie Yin, du Sang
  5. Le pouls doit être conforme à la saison
  6. Le pouls doit avoir sa racine (essence énergétique d’où énergie ancestrale)

(Extrait des « monographies d’acupuncture traditionnelle »)

Une forme de pouls se décrit, se montre et se démontre. Elle découle avant toute chose des rapports existant entre 5 mouvements particuliers, qui font que l’énergie peut se mettre en mouvement, se mobiliser, se rassembler, se ramasser, se mettre en réserve pour durer.

Localisation par niveaux

Chaque élément, chaque mouvement d’énergie, chaque Organe a sa correspondance tissulaire :

Métal Poumon Peau et poils
Feu Cœur Artères
Terre Rate Chair
Bois Foie Tendons
Eau Rein Os

Ainsi, de la superficie à la profondeur, on trouve bien successivement la peau et les poils, les vaisseaux, la chair (des muscles), les tendons, les os. Cela nous amène à distinguer 5 niveaux pour chaque pouls comme le confirme la 5ème difficulté du Nan jing : 

« Au début de la palpation du pouls, si la pression exercée est égale au poids de 3 petits haricots, et s’exerce sur l’épiderme et les poils, on peut percevoir le pouls du Poumon.

Si la pression est égale au poids de 6 petits haricots et s’exerce sur l’artère, on peut percevoir le pouls du Cœur.

Si la pression est égale au poids de 9 petits haricots et s’exerce sur la chair, on peut percevoir le pouls de la Rate.

Si la pression est égale au poids de 12 petits haricots et s’exerce au niveau du tendon, on peut percevoir le pouls du Foie.

Si la pression s’exerce jusqu’à l’os, en relâchant légèrement, on peut percevoir le pouls du Rein. »

Nan Jing, 5ème difficulté
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Procédé de repérage des 5 niveaux

  • A la superficie du corps, la peau et les poils reflètent l’énergie du Poumon, du métal, c’est le niveau superficiel 1.
  • En profondeur contre l’os se reflète l’énergie du Rein, de l’eau, c’est le niveau profond 5.
  • A mi-distance, entre l’os et la peau se reflète l’énergie de la Rate, de la terre, c’est le niveau moyen 3.
  • A mi-distance entre les niveaux 1 et 3 se reflète l’énergie du Cœur, du feu, c’est le niveau 2 (l’artère affleure sous la peau).
  • A mi-distance entre les niveaux 5 et 3, près du tendon, se reflète l’énergie du Foie, du bois.

Caractéristiques de chaque pouls

En dehors de toute notion saisonnière, tous les mouvements doivent être présents aux pouls. A chaque saison, le mouvement correspondant s’accentue, les autres se répartissant en fonction de la loi de hiérarchisation.

Le pouls métal (niveau 1) reflète le mouvement « Po », cad, le mouvement de descente du pouls désigné par le caractère « Qu » qui signifie : aller, quitter, se séparer de. C’est un mouvement de la superficie vers la profondeur, de la peau vers l’os, mouvement d’intériorisation, de ramassage, de protection, l’énergie rentre dans le Yin.

Au point de vue sensation, c’est un mouvement qui quitte la superficie et qui va vers la profondeur, ce qui fait que l’on sent un pouls léger, c’est un mouvement qui s’éloigne du doigt qui palpe légèrement, mais si on accentue la pression, le pouls est de plus en plus net, ce qui traduit un dynamisme « Po », un mouvement de protection efficace.

Le pouls bois (niveau 4) reflète le mouvement « Hun », cad un mouvement de retour, de remontée du pouls désigné par le caractère « Lai » qui signifie : venir, revenir, arriver. Il vient de la profondeur vers la superficie, de l’os vers la peau.

Pour le percevoir, on appuie jusqu’au niveau profond, puis on relâche progressivement, on sent la pulsation qui pousse, surtout à partir du niveau 4 bois. C’est l’énergie Yang qui se dégage du Yin, c’est un mouvement d’extériorisation, un mouvement vers les autres, vers le monde. Il part du niveau 4 (tendon) et vient taper contre le doigt. On dit que le pouls est tendu, mais il ne doit pas l’être en excès, sinon ce serait signe que le bois  perd son énergie terre, sa souplesse (signe de gravité).

Ces deux mouvements « hun » et « po » doivent se tempérer l’un l’autre, ils permettent d’apprécier l’axe horizontal, la manière de se comporter avec le monde, la Terre servant de pivot et apportant la souplesse et la régularité à ces deux tendances.

Le pouls terre (niveau 3) reflète le mouvement « Yi ».

Placé à la croisée des axes vertical et horizontal, il est le lieu des manifestations énergétiques du Yin au Yang et du Yang au Yin. De l’état énergétique terre vont dépendre les relations avec le feu et l’eau (verticalité) et les relations avec l’environnement (horizontalité). Puisque la Terre reçoit les informations et en restitue d’autres, son état résume « nous même », la façon dont nous absorbons et restituons. Sous le doigt, la régularité des pulsations et la souplesse de la forme traduisent ces opérations.

Le pouls feu (niveau 2) reflète le mouvement « Shen », cad le feu de la vie, le mouvement de mobilisation, d’épandage de l’énergie.

Le pouls vient vers la superficie, il est ample, mais le maximum de puissance doit être au niveau 2 (point d’appui de l’énergie feu sur les vaisseaux).

Le pouls eau (niveau 5) reflète le mouvement de mise en réserve de l’énergie « Jing Qi ».

Celui-ci se traduit par une diminution du mouvement, donc une tendance à la mise en forme, à la cristallisation.

On ne peut accumuler des réserves que dans un endroit calme, tranquille, stable, très Yin comme les Reins et l’espace entre les Reins qui doit être en quelque sorte une « mer de la tranquillité ». Puisqu’il y a tendance à l’accumulation de réserves, à la cristallisation, on acquiert la résistance qui va se répercuter aux pouls par une fermeté (ne pas confondre avec la dureté) au niveau 5 contre l’os.

On dit que le pouls a sa racine, il traduit l’état du point d’appui fondamental de l’Homme, d’autant plus solide que la racine est marquée vers la coudée.

Ces deux mouvements feu et eau doivent s’équilibrer l’un l’autre, ils permettent d’apprécier l’axe vertical, la façon de se comporter par rapport au plus manifesté et au moins manifesté, la terre servant de pivot et donnant sa souplesse et la régularité à ces deux tendances.

En résumé :

  • La verticalité s’évalue :
    • énergétiquement par la forme du pouls ; fermeté pour l’eau, ampleur pour le feu ;
    • topographiquement au 5ème niveau pour l’eau, au 2ème niveau pour le feu, à la coudée pour l’eau, au pouce pour le feu.
  • L’horizontalité s’évalue :
    • énergétiquement par la forme du pouls ; mouvement « po » de descente du pouls, légèreté en superficie pour le métal ; mouvement « hun » de montée du pouls, tension du pouls pour le bois ;
    • topographiquement au 4ème niveau pour le bois, au 1er niveau pour le métal.

La barrière Terre doit maintenir un juste écart entre tous ces mouvements, son énergie s’apprécie par la souplesse, l’élasticité de la forme générale du pouls et par la régularité des pulsations. Ces formes de pouls se palpent bilatéralement :

  A gauche A droite
Niveau 1 Poumon gauche
Fonction Yang du Poumon
Poumon droit
Fonction Yin du Poumon
Niveau 2 Cœur gauche
Fonction Yang du cœur
Cœur droit
Fonction Yin du Cœur
Niveau 3 Rate
Fonction Yang de la Rate
Rate
Fonction Yin de la Rate
Niveau 4 Lobe gauche du Foie
Fonction Yang du Foie
Lobe droit du Foie
Fonction Yin du Foie
Niveau 5 Rein gauche
Fonction Yang du Rein
Rein droit
Fonction Yin du Rein

L’Homme déséquilibré

La cause profonde du décentrage de l’Homme réside dans son opposition à l’ordre naturel de la vie. La négation de son centre naturel a pour conséquence le déplacement de son centre de gravité vers le haut.

La plus part du temps, c’est le désir excessif de rationalité qui l’entraine dans le monde de la discursivité et lui fait perdre le sentiment de son unité primordiale, et c’est après celle-ci qu’il court toute son existence … en se trompant bien souvent de voie !

Cette quête incessante, plus ou moins consciente, est génératrice de troubles multiples, notamment de perturbations au niveau de l’affectivité.

Rappelons que la colère fait remonter l’énergie vers le haut du corps (décentrage), l’excès de pensées, d’intellectualité, concentre l’énergie dans la tête (décentrage), les soucis, les tracas figent l’énergie dans la poitrine (décentrage), le chagrin disperse l’énergie (décentrage), la peur fait descendre l’énergie (décentrage).

Ainsi les émotions troublent l’équilibre énergétique général en mettant en tension les zones supérieures du corps, ce qui éloigne des racines de la vie (Dan Tian).

Les points d’appui des souffles (des énergies) sont perturbés, entrainant des signes particuliers mis en évidence par l’examen traditionnel du patient.

La pratique montre que la diminution de l’action modulante de la Terre, au niveau du pouls ou d’un tissu, laisse s’accentuer le caractère spécifique d’un élément particulier.

Au niveau du métal, la diminution de l’énergie Terre se traduit par un pouls très superficiel, très léger, disparaissant sous une pression profonde, appelé pouls «Fou ».

C’est un pouls dont le point d’appui fondamental est faible (point d’appui au niveau du Dan Tian dont l’énergie est distribuée par l’intermédiaire de la Rate). Il traduit un vide du mouvement « po », cad une diminution des capacités de défense, il prédispose aux attaques externes. Le pouls équilibré de l’automne est un pouls qui affleure la peau et les poils mais qui commence à s’enfoncer, à rentrer dans le Yin, plus on appuie, plus on sent le mouvement de pénétration.

Lorsque le « po » apparaît en excès, le mouvement énergétique de descente du pouls est très accusé. Au lieu de se manifester à tous les niveaux, le mouvement « po » peut ne se traduire que sur un ou plusieurs étages du pouls de l’abdomen.

Au niveau du bois, la diminution de l’action modulante de la Terre fait apparaître un pouls tendu, sans souplesse, qui tape sous le doigt très sèchement. Lorsque l’énergie bois se manifeste en excès, le point d’appui bois devient prépondérant et s’exerce sur le système musculo-tendineux, avec toutes les conséquences qui en découlent : tension musculaire permanente ou épisodique (agressivité, colère, douleurs musculaires, …)

Si le mouvement « hun » est insuffisant, le point d’appui tendino-musculaire est faible, on ne perçoit que très peu le mouvement de retour. Ce mouvement prend naissance au niveau 4. Il peut commencer à se manifester à partir d’un niveau différent ou bien sur une distance plus réduite. Il est nécessaire de tenir compte de la saison.

Les mouvements « po » et « hun » interfèrent en permanence. La synthèse de leurs interactions se traduit par une forme particulière au niveau du pivot central Terre, autour duquel s’effectuent les changements. Lorsque les deux tendances ne s’harmonisent pas, lorsqu’il y a absence de souplesse, les deux forces se heurtent et peuvent se durcir à un niveau particulier, dont la localisation varie en fonction du point de heurt des deux mouvements, en ce cas le pivot (lieu de la manifestation) peut être déplacé latéralement, soit vers le bois, soit vers le métal.

Pratiquement, cela se traduit par une zone endurcie, peu mobile, que ce soit vers l’extérieur (mouvement « hun ») ou vers l’intérieur (mouvement « po »).

Ces diverses manifestations des déséquilibres se traduisent à tous les niveaux : du plus manifesté (par exemple scolioses compensées ou non : la lutte entre « hun » et « po » donne la latéralité, le déséquilibre eau/feu situant la hauteur du pivot) ; au moins manifesté (grandes tendances du comportement : excès de mouvement vers les autres ou vers soi, horizontalité ; excès de matérialité ou de mysticisme, verticalité).

Au niveau du feu, lorsque l’action modulante de la Terre diminue, le pouls devient très ample, en vague (caractère du feu), irrégulier (la régularité dépend de la terre), car le point d’appui sur les vaisseaux augmente.

Au niveau de l’eau, la diminution de la modulation Terre augmente le point d’appui eau sur les os, le pouls durcit (caractère de l’eau).

Si l’eau en insuffisance ne tempère pas le feu, le pouls devient rapide ; inversement, si le feu ne tempère pas l’eau, le pouls ralentit.

La résultante de ces rapports entre le feu et l’eau peut s’analyser en fonction de 4 tableaux :

Soit l’eau est normale et le feu en excès. Le pouls est ample (caractère du feu), rapide (excès du feu prenant appui sur l’eau normale), ferme et fort (bonne assise, bonne racine eau). On est en présence d’un excès d’énergie Yang dans le Yang.

Soit l’eau est globalement faible et le feu normal. Le pouls est ample (caractère feu) et mou, faible (insuffisance de racine, d’assise), il s’accélère trop à l’effort (il s’agite car il n’est pas freiné par l’eau insuffisante). On est en présence d’un Yang apparent.

Selon que le vide de l’eau porte sur l’eau de l’eau (Rein Yin) ou sur le feu de l’eau (Rein Yang), le pouls prend des formes différentes.

  1. Eau de l’eau en vide, le pouls est :
    •  petit (insuffisance de forme)
    • faible (manque de racine)
    • rapide (feu du cœur + feu du rein Yang non tempérée par le rein Yin en vide. La rapidité s’accentue à l’effort).
    • Si le pouls est profond, il y a probabilité de feu interne.
  2. Feu de l’eau en vide, le pouls est :
    • Profond (Yang insuffisant, ne vient pas à la superficie)
    • Faible (manque de racine)
    • Lent (manque d’énergie Yang), il peut s’accélérer à l’effort mais moins que dans le cas précédent.

Soit le feu est normal et l’eau en excès, le pouls est :

  • Ample (caractère feu)
  • Dur (caractère de l’eau en excès avec diminution de son énergie terre)
  • On est en présence d’un cas de Yin en excès.

Soit le feu est faible et l’eau normale, le pouls est :

  • Lent (manque de dynamisme feu)
  • Ferme (caractère normal de l’eau)
  • Sans amplitude (caractère donné par le feu)
  • On est en présence d’un cas de Yin apparent.

Selon la présence ou l’insuffisance de l’énergie terre, ces caractéristiques sont modifiées. La souplesse est absente ainsi que la régularité qui se traduit par des variations du rythme : accélérations et/ou ralentissements épisodiques, extrasystoles (à ne pas confondre avec des arrêts).

Les arrêts se produisant à intervalles réguliers signent toujours un vide d’essence énergétique localisée dans un ou plusieurs organes « Zang ».

Au niveau de la Terre, lorsqu’elle perd son énergie, le pouls perd son moelleux, il devient inconsistant.

Chaque fois que l’on examine la Terre, il faut se souvenir que c’est le « moi » de l’individu qui se reflète : sa façon de recevoir le monde et de lui donner (bois/métal), ses aspirations profondes (eau/feu), ses rapports avec lui-même. Sans sa faculté harmonisatrice, la Terre n’est plus le grand médiateur/régulateur permettant aux autres caractères énergétiques (qualité/quantité) de se manifester harmonieusement. Absente, les autres énergies apparaissent brutalement, sans nuance : le pouls est trop tendu, ou trop ample, ou trop dur ou trop léger. Trop présente, elle amollit l’action des autres énergies qui n‘ont plus l’impact nécessaire pour assurer leur fonction.

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