Interview du Dr Wu Sheng’an

Le docteur Wu Sheng’an est un médecin généraliste de formation classique qui maîtrise et combine de nombreuses compétences traditionnelles quasiment impossibles à trouver chez une seule et même personne aujourd’hui en Chine  : chrono-acupuncture, récolte et préparation des plantes médicinales, expertise en médecine interne et le traitement des maladies difficiles, maître de Taiji et actif défenseur de l’éthique médicale de Sun Simiao.

La médecine traditionnelle chinoise s’alignant aujourd’hui de plus en plus sur les procédures diagnostiques et thérapeutiques de la médecine occidentale, il est un ardent défenseur du fait que le véritable rétablissement ne peut en réalité provenir que de traitements stimulant la capacité intrinsèque du corps à se guérir. Cet usage de l’intelligence intrinsèque de la nature dans ses traitements fait de lui l’un des cliniciens chinois les plus efficaces.

“La médecine chinoise est la médecine populaire de notre pays. Dans le même temps, elle est le précurseur de la plupart des formes de médecine orientale. Son histoire est extrêmement longue et, au fil du temps, elle a accumulé un ensemble de connaissances extrêmement sophistiquées sur le corps humain.

La première chose à comprendre à propos de cette médecine est le système philosophique et diagnostique que le Huangdi Neijing introduit par la dialectique du yin et du yang.
Le Classique dit: “le yin et le yang est le dao du ciel et de la terre, rien ne se produit sans lui; c’est la chaîne et la trame de tout l’univers, le principe polaire de tout changement et de toute transformation, la racine du cycle de la naissance et la mort, le vaisseau dans lequel la lumière de l’esprit s’exprime sous forme manifestée.”

En d’autres termes, le yin et le yang sont de véritables trésors. Si nous arrivons à comprendre la profondeur de ces deux mots, alors nous pouvons avoir accès aux secrets du fonctionnement de l’univers.

Qu’est-ce que cela signifie quand le Classique dit: “yin-yang est le dao du ciel et de la terre?” Le ciel est l’ancien mot chinois pour désigner l’univers, la nature. Le ciel est l’ancien concept du macrocosme, alors que l’humanité est le microcosme intérieur. Le corps humain est donc une version miniature de l’univers.

Les humains ont donc aussi un “Ciel” dans leur système. Où se trouve-t’il ? Le ciel de l’humanité est notre tête. Pour rendre la pratique de l’acupuncture plus pertinente nous devons comprendre que notre tête forme un cercle de 360 ​​degrés. Chaque degré représente un jour de l’année: 360 points sur le pourtour de la tête correspondent donc aux 360+ jours de l’année. C’est le sens pratique de “Dao du Ciel” en acupuncture. Nous pouvons faire des choses étonnantes avec cela, mais l’acupuncture moderne semble avoir oublié ces connaissances les plus élémentaires.

En chinois, nous utilisons le mot “zhidao” pour dire “je sais”. Ce mot signifie littéralement “connaître le Dao” et ce n’est pas un hasard. Où est ce Dao : ici même, en nous, plus précisément, c’est le cercle autour de notre propre tête, le reflet direct du chemin zodiacal dans le ciel.

L’énergie se déplace en se levant à gauche et en tombant à droite. Cela signifie que le point d’indentation à la base de notre crâne correspond au début de l’année (solstice d’hiver) et que chaque degré correspond à la circulation de l’énergie macrocosmique. Pour un acupuncteur, le mot zhidao “connaître le dao” est donc très concret.

Chaque point du parcours circulaire autour de notre tête est donc directement lié à un jour particulier de l’année. Chaque jour, un point peut agir comme une porte qui établit la résonance vitale entre le microcosme et le macrocosme. Chaque jour correspond à un point différent du cercle. Le cercle a 360 points correspondant à tous les jours d’une année. Si vous savez quel point traiter tel jour de l’année, vous connaissez vraiment le Dao.

En outre, on appelle ziwuliuzhu l’art ancien de savoir où le Qi et le Sang d’une personne peuvent être le mieux influencés par des points d’acupuncture traditionnels. […] Les systèmes les plus importants à connaître pour un acupuncteur sont donc Tiandao Zhenfa (poncture selon la voie céleste), Ziwu Liuzhu et finalement Linggui bafa – la puncture selon les 8 positions de l’espace-temps. Nos ancêtres ont conçu un système sophistiqué à huit dimensions. 

Une autre caractéristique de ce système est qu’elle divise l’essence de la médecine chinoise en huit catégories différentes:
1) La théorie du yin-yang et des cinq phases
2) Le concept de qi hua, la transformation de l’énergie en matière et vice versa
3) Le concept de zangxiang, les 12 organes fonctionnels du microcosme et leurs manifestations correspondantes dans le macrocosme, ainsi que la science des symboles qui relie les deux
4) Les trajets des canaux et des collatéraux
5) La science de l’usage des médicaments en fonction de leur fonction ascendante et descendante
6) Les quatre températures et cinq saveurs de la matière médicale
7) La science du wuyun liuqi, la relation entre les mouvements célestes, les conditions météorologiques sur terre et la pathologie
8) La science de la chrono-acupuncture, en particulier le ziwu liuzhu.

La maîtrise de ces huit catégories est la base pour devenir un praticien de médecine chinoise.

Les classiques les plus importants de notre domaine qui doivent être lus et étudiés sont : le “Bencao Jing” de Shen Nong, le “Huangdi Neijing”, le “Nanjing”, le “Shanghan lun” et le “Jingui Yaolue”. Ceux-ci sont appelés “les quatre livres des quatre sages”. Le “Bencao Gangmu” de Li Shizhen est également important.

Dans un passé très lointain, l’Empereur Jaune, assisté de Qi Bo, a sondé les secrets du macrocosme et du microcosme et a produit le Nei Jing.

“Qui connait la voie du ciel connaîtra l’humanité. De la même manière, qui connaît l’humanité connaîtra la voie du ciel.”

La nature et l’humanité ne font qu’un, et sans connaître la voie de la nature, nous ne pouvons pas comprendre le fonctionnement du corps humain et de l’esprit. Si nous ne connaissons pas l’expression du Ciel dans le cercle holographique des points d’acupuncture sur notre tête, comment pouvons-nous prétendre connaître quelque chose à propos de la médecine?

Pour connaître le fonctionnement de nos systèmes, la médecine chinoise possède donc cette règle d’or: la science du yin et du yang. Le yin et le yang représentent la voie du ciel et de la terre. C’est une méthodologie pour classer et analyser les informations. La différenciation des pouls, profond ou rapide par exemple, est obtenue en utilisant d’abord la méthodologie yin / yang pour voir si le patient souffre d’une condition yin ou d’une condition yang. Il en va de même pour le diagnostic par la langue : d’abord saisir la grande image lorsque l’on diagnostique un patient.

La médecine chinoise est une encyclopédie de la connaissance du monde. Si  nous voulons faire une comparaison avec le monde moderne, la médecine chinoise a crée deux entreprises différentes depuis son origine : une société à responsabilité limitée et une société à responsabilité illimitée.

La société à responsabilité limitée s’occupe de tout les niveaux quantifiables, de la compréhension analytique, des preuves et de la complexité matérielle.

La société à responsabilité illimité quant à elle, ne s’occupe que des choses qui ne peuvent pas être quantifiées ou comprises de manière explicite, qui ne sont pas visibles et qui ne peuvent pas être prouvées par une étude en double aveugle.

En d’autres termes, la société à responsabilité limitée traite les aspects matériels de la réalité qui peuvent être observés directement.

D’un point de vue universel, notre soleil n’est qu’un petit grain de lumière. Ce n’est que dans son voisinage immédiat que le soleil peut nous illuminer, et dans un sens plus large de ce mot, nous permettre de comprendre. Le reste de cet univers sombre et illimité reste cependant hors de portée de nos sens et de l’esprit rationnel.

Les aspects de la réalité que nous pouvons pleinement comprendre sont donc extrêmement limités, même si nous utilisons les technologies les plus modernes et les plus avancées. Celles-ci ont peut-être élargi notre champ de vision limité mais ne peuvent pas explorer le domaine de l’illimité. Les efforts de la science moderne apparaissent donc comme bloqués par une limite que nous ne semblons pas pouvoir traverser.

La grandeur de la science antique de la médecine chinoise réside dans le fait qu’elle n’a pas seulement créer une société à responsabilité limitée conçue pour explorer le domaine du visible, mais qu’elle a dès le départ créé une société illimitée qui intègre tous les aspects de la réalité, y compris ce qui ne peut être touché, mesuré ou compris en termes linéaires.

C’est la base de ce que nous appelons la pensée bianzheng – explorer la nature de l’invisible en regardant la surface matérielle visible. Essayer d’être trop précis produit toujours une illusion d’exactitude. Par exemple, si vous utilisez différents ordinateurs pour calculer le nombre exact de personnes qui vivent sur cette terre, vous obtiendrez très probablement plus de cent résultats différents. En effet, chaque seconde, un certain nombre de personnes naissent et un certain nombre de personnes décèdent.

En revanche, la médecine chinoise utilise une sorte de pensée “floue” dans laquelle la réponse à la même question serait : il n’y a que deux personnes sur cette terre, à savoir les hommes et les femmes. Bien que cette réponse semble moins précise à première vue, elle est en réalité plus précise.

Pour utiliser un autre exemple, la valeur de la constante mathématique Pi nous parait très précise à 3.1415 mais nous savons qu’il existe un nombre illimité de chiffres après la quatrième décimale . En médecine chinoise, cette valeur est calculée comme étant le rapport 22/7, et de cette façon il n’est pas nécessaire de rechercher une infinité de chiffres.

Si vous voulez diagnostiquer une alopécie chez un patient vous regardez la tête de la personne et c’est tout ce dont vous avez besoin ! Pas besoin de compter les cheveux et de calculer combien il devrait y en avoir par cm carré !

Plus important encore, nous devons savoir que nous ne pouvons pas nous limiter au domaine du matériel et à la science fondée sur des preuves matérielles. Il n’y a tout simplement aucune preuve pour la plupart des choses dans la vie. […]

La médecine chinoise existe depuis longtemps et représente une approche extrêmement sophistiquée de la compréhension de la nature. Elle contient de nombreuses disciplines différentes dont la profondeur ne peut être décrite en quelques mots. Nous pouvons dire ceci : c’est une encyclopédie de connaissances qui dépasse de loin notre compréhension moderne de la médecine et du corps.

[…] C’est le corps du patient qui contient toutes les informations nécessaires au traitement. La médecine concerne le traitement de l’information. C’est collecter des informations puis utiliser des herbes et d’autres modalités pour traiter ces informations. Voilà comment la médecine chinoise traite les maladies!

Comment aider toutes ces âmes qui ont besoin d’aide et de soins?

En tant que médecin, je dois respecter les anciennes instructions (de Sun Simiao), m’engager à rester calme et composé, à être sans avidité et à aider sans chercher à obtenir quoi que ce soit en retour, à cultiver un cœur bienveillant et compatissant, à soigner et à éduquer avec chaque fibre de mon être pour que les gens puissent vivre en santé et en paix.

Les remèdes doivent être obtenus auprès de sources fiables. Les herbes doivent être récoltées correctement et être authentiques. Leur culture doit être diligente et précise dans le processus de paozhi, aucune étape fastidieuse ne doit être laissée de côté. Enfin, la puissance des substances médicinales ne devrait jamais être compromise par l’attrait pour un gain financier plus important.

Les patients doivent être traités avec sincérité, les mots doivent être compatissants, le cœur doit être vrai.

Dans les temps anciens, la médecine venait directement du cœur, si le cœur est vrai, la médecine est naturellement authentique.

Mon seul souhait est que nous puissions incarner ces anciens principes dans nos actions quotidiennes et de cette façon, mon cœur peut reposer en paix.”

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