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Les combinaisons Yuan-Luo du point de vue du Ling…

Le Ling Shu au chapitre 10 décrit la symptomatologie des vaisseaux Luo. On y apprend que la différenciation des 15 Luo dépend à la fois des symptômes et de l’apparence des collatéraux : on examine l’emplacement du point de liaison Luo, ou l’emplacement au-dessus et au-dessous du point. Un “gonflement” indique l’excès tandis qu’un “affaissement” indique la déficience. Le traitement des collatéraux consiste à «piquer pour faire saigner» aux endroits où on observe un changement d’aspect ou de la couleur du collatéral.

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Points Shu dorsaux et points Mu antérieurs

Cet article est basé sur le chapitre 51 du Ling Shu et discute des changements historiques concernant les indications des points Mu et Bei Shu.

Les points Bei Shu sont mentionnés pour la première fois au chapitre 59 du Su Wen. Leurs noms, localisations et fonctions ne sont pas discutés avant le chapitre 51 du Ling Shu où seuls les points Bei Shu des 5 zang sont décrits.

Le Su Wen au chapitre 55 dit : ” on doit poncturer le point Bei Shu d’un Zang si un Qi pathogène externe se dirige vers cet organe.”

Le chapitre 47 du Su Wen dit : ” le point Bei Shu et le point Mu de la Vésicule Biliaire peuvent être utilisés pour traiter le gout amer du à une déficience de la Vésicule Biliaire.”  Le nom et la localisation de ces points ne sont pas décrits.

Ces passages sont les seuls du Huang Di Nei Jing qui traitent des points Mu et Bei Shu.

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Les points-chaleur et points-eau du Huang Di Nei Jing

“Il y a 58 points chaleur et 57 points eau.” Su Wen Chapitre 58

“Il y a 57 points eau. 25 points eau situés sur cinq rangées du bas du dos, chaque rangée ayant 5 points, 20 points eau situés le long des 4 rangées de l’abdomen, chaque rangée compte 5 points, et 12 points eau situés au-dessus de la cheville interne.” Su Wen Chapitre 60

“Huangdi demanda: Pourquoi le Shaoyin possède-t-il une relation avec le rein? Et pourquoi le rein régule-t-il l’eau?
Qibo répondit: Le rein est situé dans la partie inférieure du corps, un lieu de rassemblement pour la majeure partie de l’eau. Les poumons sont liés au Taiyin et au Shaoyin (rein). Par conséquent, la racine de l’eau se trouve dans le rein et sa branche est le poumon. Le dysfonctionnement de ces organes peut entraîner une rétention d’eau.

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L’holographie du visage selon le chapitre 49 du Ling…

Nous allons étudier la carte holographique de la tête exposée au début du chapitre 49 du LingShu.

Le centre du visage (mingtang), c’est le nez, les portes [du palais] (que), c’est [I’espace] entre les sourcils. La grande salle (ting), c’est le front (yan). La palissade (fan), ce sont les côtés des Joues (jia). La cloture (bi) c’est le tragus (ermen). [L’espace] entre ces parties [du visage] doit être régulier et spacieux pour que l’on puisse les distinguer a dix pas. Un tel [visage] garantit une longévité de cent ans.

Leigong demanda : Comment juger les cinq organes des sens (wu guan) ?

Huangdi repondit : l’os du nez (mingtang gu) doit être élevé, droit et regulier; les cinq organes [sont représentés] chacun a leur place sur [la partie] centrale (zhongyang) [du visage], les six entrailles sur les deux cotés, la tête et le visage sur le front, le palais royal entre les yeux (xiaji). Si les cinq organes sont en paix dans la poitrine, la couleur se manifeste dans son authenticité et on ne voit pas de couleur de maladie, le nez est lisse, onctueux et clair. Alors les symptômes manifestés par les cinq couleurs peuvent-il être indiscernables ?

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L’ Acupuncture des réseaux : la vérité sur un…

En 2009 mon maître Robert Chu présentait pour la première fois en France son acupuncture optimale et ses 6 piliers de la connaissance. L’un de ces piliers consiste à exploiter les inter-relations entre les canaux de façon à construire des circuits thérapeutiques qui répondent aux signes et symptômes présentés par nos patients.

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Su Wen Ch 22 – Zàng Qí Fă Shí…

Dans ce chapitre incontournable du Su Wen, Huáng Dì souhaite connaître l’efficacité et les limites des principes qui régissent les cinq Zàng et leur correspondances avec les saisons et les cinq mouvements (Wŭ Xíng) du point de vue du diagnostic et du traitement. Nous allons étudier la réponse de Qi Bo sur l’exemple du Foie et tenter d’en tirer une conclusion à la portée “géométrique” signifiante pour la compréhension de l’usage des Wu Xing dans le traitement des Wu Zang.

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Qí Jīng Bā Mài dans le Huang Di Nei…

Cet article est basé sur les chapitres 39, 59, 60, 63 du Su Wen et les chapitres 16, 17,21,23,38, 62, 65, 80 du Ling Shu.

rèn mài (任脉)

Su Wen Chapitre 60

« Ren Mai commence en dessous de Zhongji (Ren 3), monte à la marge des poils pubiens, monte le long de la ligne antérieure de l’abdomen, passe par Guanyuan (Ren 4), atteint la gorge puis plus loin la joue et entre dans les yeux. Un dysfonctionnement du Ren Mai peut entraîner sept types de hernie différents chez l’homme, ainsi que des menstruations anormales, des leucorrhées, des masses abdominales et des ballonnements chez la femme. »

Ling Shu Chapitre 65

« Chong et Ren partent tous deux de l’utérus, remontent le long de la ligne médiane interne du dos et Chong est appelé la «mer des méridiens et des collatéraux». La branche superficielle monte le long de la ligne antérieure de l’abdomen jusqu’à la gorge, puis circule autour des lèvres. »

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jingjin 經筋

Dans le chapitre 13 du Lingshu Milsky et Andrès décrivent les trajets des jingjin en parlant des “tendons des méridiens”.

L’article Jingjin dans le Grand Dictionnaire de la médecine chinoise (Beijing, 1982) dit:
« D’après le chapitre Jingjin du Lingshu, les tendons du corps humain, tout comme les douze méridiens, se divisent en douze parties, c’est pourquoi ils sont nommés ainsi. Ils se nomment aussi les douze jingjin, c’est-a-dire les tendons taiyang de pied, shaoyang de pied, yangming de pied, taiyin de pied, shaoyin de pied, jueyin de pied, taiyang de main, shaoyang de main, yangming de main, shaoyang de main, ministre du cœur de main, shaoyin de main. Les tendons se réunissent (hui) aux articulations, c’est pourquoi I ’endroit ou passent les jingjin, bien qu’étant en majorité les mêmes que les jingmai sont les endroits où les nœuds «sont nombreux. Ces nœuds se trouvent en majorité dans les creux et les vallées des quatre membres. Les 12 jingjin remplissent les fonctions de relier les articulations des quatre membres, de lier ensemble le corps entier (weiluo zhou shen) et de régir les mouvements des articulations. Leurs affections se manifestent dans la plupart des cas par des douleurs, des blocages, des contractions, et d’autres symptômes d’obstruction du mouvement ».

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Le Qi et le Xue des méridiens

Cet article vous propose de discuter de l’origine, de la composition, de la transformation et de la fonction du Qi et du Sang des méridiens.

On peut lire au chapitre 18 du Ling Shu :

Huangdi demanda à Qibo : Comment l’homme reçoit-il le souffle ? Comment se réunissent (hui) le yin et le yang ? Qu’est-ce que le souffle nourricier (ying) ? Qu’est-ce que le souffle défensif (wei) Comment se produit le [souffle] nourricier ? Comment se réunit- il avec le [souffle] défensif ? […]

Qibo répondit : L’homme reçoit le souffle des céréales. Les céréales entrent dans l’estomac pour se transmettre au poumon, aux cinq organes et aux six entrailles afin que tous reçoivent le souffle. Ce qui est clair (qing) devient [souffle] nourricier, ce qui est trouble (zhuo) devient [souffle] défensif : le [souffle] nourricier se situe à l’intérieur des vaisseaux (mai), le [souffle] défensif se situe à l’extérieur des vaisseaux. Le [souffle] nourricier circule sans cesse, fait cinquante tours et revient faire la grande réunion (dahui) ; le yin et le yang s’interpénètrent [faisant ainsi] comme un anneau sans fin. Le souffle défensif circule dans le yin pendant vingt-cinq tours et circule dans le yang [pendant] vingt-cinq tours, ainsi se divisent le jour et la nuit. C’est pourquoi quand le [souffle] arrive dans le yang [l’homme] se lève et quand le souffle arrive dans le yin [l’homme] se repose. Ainsi, quand le soleil est à midi et que le yang abonde, c’est le redoublement du yang ; quand il est minuit et que le yin abonde, c’est le redoublement du yin. C’est pourquoi le taiyin gouverne l’intérieur, le taiyang gouverne l’extérieur ; le [souffle] circulant vingt-cinq tours dans chacun, le jour et la nuit sont ainsi] divisés. A minuit, le yin abonde ; après minuit, le yin décroît ; à l’aurore, le yin est épuisé et le yang reçoit le souffle ; à midi, le yang abonde ; quand le soleil est à l’ouest, le yang décroît ; quand le soleil se couche, le yang est épuisé et le yin reçoit le souffle ; à minuit, c’est la grande réunion (dahui), tout le monde dort, cela s’appelle «l’union du yin» (heyin) ; à l’aurore, le yin est épuisé et le yang reçoit le souffle. Et ceci, de façon ininterrompue, tout comme la loi du ciel et de la terre.

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Applications de la théorie des 5 Yun et des…

La théorie de la circulation des mouvements et des qi est utilisée pour prédire les modifications climatiques et leurs influences sur la santé, en particulier sur l’occurrence des épidémies. 

Dans le Wenbing Tiaobian (温病条辨) (écrit en 1798 par Wu Ju-tong吴鞠通), les « maladies de tiédeur (wen bing温病) » sont toujours en rapport avec le qi invité de shaoyang (ou la canicule) ou de shaoyin (ou la chaleur). Wu Ju-tong se base sur le Suwen pour construire sa réflexion.

On peut lire au chapitre 71 du Su Wen :

Pour les années de la première branche terrestre (zi 子) et de la septième branche terrestre (wu 午) (…), lors de la cinquième période, (…) il y a maladie de tiédeur. Pour les années de la deuxième branche terrestre (chou丑) et de la huitième branche terrestre (wei未) (…), lors de la deuxième période, (…) les épidémies de tiédeur surviennent fortement. Pour les années de la troisième branche terrestre (yin寅) et de la neuvième branche terrestre (shen申) (…), lors de la première période, (…), les maladies de tiédeur surviennent. Pour les années de la quatrième branche terrestre (mao卯) et de la dixième branche terrestre (you酉) (…), lors de la deuxième période (…), l’épidémie arrive, le peuple aura tendance à mourir subitement. Lors de la sixième période, le yang qi se répand, le climat au contraire devient tiède, on peut voir les insectes hibernants, les cours d’eau ne gèlent pas […] il y aura des maladies de tiédeur. Pour les années de la cinquième branche terrestre (chen辰) et de la onzième (xu戌) (…), lors de la première période (…), le peuple souffrira de maladies de tiédeur épidémique, il y aura chaleur du corps, céphalées, vomissements, affections et ulcérations cutanées . Pour les années de la sixième branche terrestre (si巳) et de la douzième branche terrestre (hai亥) (…), lors de la sixième période, (…) il y a des épidémies de maladies de tiédeur.

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