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Applications de la théorie des 5 Yun et des…

La théorie de la circulation des mouvements et des qi est utilisée pour prédire les modifications climatiques et leurs influences sur la santé, en particulier sur l’occurrence des épidémies. 

Dans le Wenbing Tiaobian (温病条辨) (écrit en 1798 par Wu Ju-tong吴鞠通), les « maladies de tiédeur (wen bing温病) » sont toujours en rapport avec le qi invité de shaoyang (ou la canicule) ou de shaoyin (ou la chaleur). Wu Ju-tong se base sur le Suwen pour construire sa réflexion.

On peut lire au chapitre 71 du Su Wen :

Pour les années de la première branche terrestre (zi 子) et de la septième branche terrestre (wu 午) (…), lors de la cinquième période, (…) il y a maladie de tiédeur. Pour les années de la deuxième branche terrestre (chou丑) et de la huitième branche terrestre (wei未) (…), lors de la deuxième période, (…) les épidémies de tiédeur surviennent fortement. Pour les années de la troisième branche terrestre (yin寅) et de la neuvième branche terrestre (shen申) (…), lors de la première période, (…), les maladies de tiédeur surviennent. Pour les années de la quatrième branche terrestre (mao卯) et de la dixième branche terrestre (you酉) (…), lors de la deuxième période (…), l’épidémie arrive, le peuple aura tendance à mourir subitement. Lors de la sixième période, le yang qi se répand, le climat au contraire devient tiède, on peut voir les insectes hibernants, les cours d’eau ne gèlent pas […] il y aura des maladies de tiédeur. Pour les années de la cinquième branche terrestre (chen辰) et de la onzième (xu戌) (…), lors de la première période (…), le peuple souffrira de maladies de tiédeur épidémique, il y aura chaleur du corps, céphalées, vomissements, affections et ulcérations cutanées . Pour les années de la sixième branche terrestre (si巳) et de la douzième branche terrestre (hai亥) (…), lors de la sixième période, (…) il y a des épidémies de maladies de tiédeur.

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Acupuncture Ombilicale du Dr Yong Qi

J’aimerais tout d’abord rappeler que la poncture du RM8 Shen que 神闕 est strictement prohibée dans le JIA YI JING. Nous pouvons lire dans le livre III au chapitre 19 : 
« Le [point] Qi zhong (8RM) est le point de l’ombilic (神闕 shenque) qui s’appelle aussi Qi she. » 禁不可刺,刺之令人惡瘍,遺矢者死不治。
« On y fait trois cônes de moxa. Il est formellement interdit à la poncture. Si on le poncture, on provoque de mauvais ulcère avec la sortie d’excréments chez le patient qui ne peut être guéri et meurt. »
Dans le chapitre V-1 (2) : « Les interdictions de la puncture et de la moxibustion » 臍中禁不可刺。
« Le [point] Qi zhong (8RM) est formellement interdit à la puncture. »
Dans les commentaires du Su Wen ch58 par Wang Bing: « Ce point est localisé dans le nombril. C’est un point interdit à la poncture. Le poncturer produit de mauvais ulcères dans le nombril de la personne; lorsqu’il est ouvert et que des fèces s’en échappe, le patient ne peut être traité et mourra. La moxibustion est possible. »

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Interview du Dr Wu Sheng’an

Le docteur Wu Sheng’an est un médecin généraliste de formation classique qui combine encore de nombreuses compétences traditionnelles quasiment impossibles à trouver chez une seule et même personne aujourd’hui en Chine  : chrono-acupuncteur, récolteur et préparateur de plantes médicinales, expert en médecine interne et spécialisé dans les maladies récalcitrantes, maître de Taiji et actif partisan de l’éthique médicale de Sun Simiao.

La médecine traditionnelle chinoise étant de plus en plus standardisée et alignée sur les procédures diagnostiques et thérapeutiques de la médecine occidentale, il est un ardent défenseur du fait que le véritable rétablissement ne peut provenir que de traitements stimulant la capacité intrinsèque du corps à se guérir. Cet usage de l’intelligence intrinsèque de la nature dans ses traitements fait de lui l’un des cliniciens chinois les plus efficaces.

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Les Six Qi cosmiques (liu qi) et les six…

Le nombre cinq est lié à l’élément Terre et au domaine du manifesté, le nombre six signale le plus souvent une relation avec l’énergie de la source céleste. Le Neijing consacre deux chapitres entiers (9 et 68) au “six” du Ciel.
Le chapitre 9 nous dit : “Le ciel fonctionne par intervalles de 2 x 6 afin de former le grand cycle de l’année.”

La première définition des six qi cosmiques (liuqi) est apparue dans les textes taoïstes de la période pré-Neijing, et sont énumérés comme suit: yin, yang, vent, pluie, ténèbres et éclat.

Vers le deuxième siècle avant notre ère, ces termes ont évolués vers la définition standard du Neijing des six influences cosmiques, qui devint plus tard le modèle des six étapes de la transformation du qi utilisé par Zhang Zhongjing dans le Shanghan lun: vent(feng) , chaleur (re), humide (shi), feu (huo), sécheresse (zao) et froid (han).

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Comment un grand médecin devrait être formé pour la…

(Traduit par Heiner Fruehauf)

Quiconque aspire à devenir un grand médecin doit être intimement familier avec les classiques suivants: les questions simples (Huangdi neijing suwen), le classique systématique de l’acupuncture et de la moxibustion (Zhenjiu jiayi jing), le classique de l’empereur jaune (Huangdi neijing lingshu) et les lois de la circulation de l’énergie du Hall des Lumières (Mingtang liuzhu).

En outre, il faut maîtriser le système du diagnostic par le pouls des douze canaux, des trois emplacements et des neuf positions, le système des cinq zang six fu, le concept de superficie et d’intérieur, les points, la matière médicale sous la forme des herbes simples, des associations d’herbes, et des formules classiques présentées dans les écrits de Zhang Zhongjing (auteur du Shang zabing lun), de Wang Shuhe (auteur du Maijing), de Ruan Henan (4ème siècle, auteur du Rao Henan yaofang), de Fan Dongyang (308-372, auteur du Fang Fan Dongyang), de Zhang Miao (4ème siècle), de Jin Shao (4ème siècle) et d’autres maîtres.

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La véritable signification de “De-Qi”

Cet article est basé sur le chapitre 9 du Ling Shu

“Un acupuncteur doit examiner le corps du patient et ses pouls avant de puncturer. Si le pouls du patient est faible et très agité mais que sa forme corporelle est normale, on doit appliquer la méthode de puncture Miu pour rétablir le Qi correct et disperser le Qi pathogène. Au moment de la puncture, l’acupuncteur doit se trouver dans une chambre close avec portes et fenêtres fermées afin de pouvoir se concentrer totalement sur la puncture sans être distrait par aucun bruit.

Puncturer superficiellement et laisser les aiguilles en place ou puncturer superficiellement et de façon oblique pour rétablir les désordres du Shen, prendre bien soin de retirer les aiguilles dès que le Qi est arrivé. Régulariser et harmoniser les déséquilibre du yin et du yang, éviter le perte du Qi correct et les invasions de Qi pathogène pendant le traitement en acupuncture. Voila tous les aspects du De Qi.

L’acupuncture possède des contre-indications. Ne pas puncturer quelqu’un qui vient d’avoir un rapport sexuel; ne pas avoir de rapport sexuel, juste après avoir été puncturé; ne pas puncturer quelqu’un en état d’ébriété; ne pas boire d’alcool après avoir été puncturé; ne pas puncturer quelqu’un en colère; ne pas se mettre en colère après avoir été puncturé; ne pas puncturer quelqu’un après un effort physique important; ne pas s’engager dans des travaux de force après avoir été puncturé; ne pas puncturer quelqu’un qui vient de se restaurer; ne pas se restaurer après avoir été puncturé; ne pas puncturer qulqu’un d’affamé;  ne pas souffrir de la faim après avoir été puncturé; ne pas puncturer quelqu’un qui a soif; ne pas souffrir de la soif après avoir été puncturé.

On doit calmer le patient qui a peur ou qui est effrayé avant de le puncturer. Si le patient vient en calèche laissez-le s’allonger et se reposer le temps qu’il faudrait pour prendre un repas avant de le puncturer. Si un patient vient à pied, laissez-le s’asseoir et se reposer le temps qu’il faudrait pour parcourir 10 lieux avant de le puncturer. 

Un patient se trouvant dans une des 12 situation contre-indiquées mentionnée plus haut, possède un Qi et un Sang instable dans les méridiens (Ying-Qi et Wei-Qi sont temporairement en dysharmonie). Lorsqu’un acupuncteur ne fait pas attention à ces contre-indications et puncture quand même son patient, il transfert alors les maladies situées à l’extérieur du corps vers l’intérieur du corps et vice versa. Le Qi pathogène demeure au lieu d’être dispersé et la condition du patient est sévèrement aggravée : il ressent de la fatigue, la moelle du cerveau est consumée et le corps ne peut plus ni produire ni transporter les liquides organiques. La pratique incorrecte de l’acupuncture est appelée “Shi-Qi”. “

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L’acupuncture factice existe-t’elle ?

(Traduction d’un article du Dr Robert Chu)

L’acupuncture factice ou simulée n’existe pas.

Lorsque les chercheurs font des expériences sur l’acupuncture, ils utilisent des points prétendument non traditionnels parce qu’ils pensent que l’acupuncture est un modèle rigide consistant en 12 méridiens et un nombre fixe de points. L’acupuncture simulée est généralement définie par :

  1. un traitement aléatoire, sans rapport avec une condition particulière

  2. une insertion des aiguilles à des emplacements non conventionnels, ou

  3. une acupuncture simulée sans insertion.

Nous allons démontrer que ces protocoles ne peuvent conduire qu’à une impasse tant qu’ils ignorent les véritables concepts de l’acupuncture classique.

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9 Palais, 13 Portes

Les 13 portes sont 13 points d’acupuncture.

Tian Men (zone qui va de Bai Hui à Shang Xing) au sommet de la tête correspond à la porte du Ciel et à l’opposé, Di Hu ou Hui Yin, au niveau du périnée correspond à la porte de la Terre. Yin Tang se situe au milieu du front, entre les sourcils et correspond au 3 ème œil. A l’opposé, sur l’occiput, sur l’ oreiller de jade, se trouve Yu Zhen. Plus bas, entre les deux mamelons, sur le sternum, Dan Zhong et à l’opposé, dans le dos, sur la colonne vertébrale, se trouve le point Shen Zhu.

Sur le côté du corps, à un travers de main sous les aisselles, se trouve Da Bao. Plus bas, le nombril, siège de l’énergie vitale, et à l’opposé, sur la colonne vertébrale Ming Men, et à la même hauteur, sur les côtés, le point Jing Men.

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HUANG DI

En incorporant Huang Di dans le titre de leur ouvrage, les auteurs du Huang Di Nei jing font une référence directe à l’étude du ciel et des constellations.

Paul Unschuld traduit Huang Di par Empereur jaune et note que Di possède la connotation de ‘Seigneur’ , bien qu’il soit mal à l’aise avec la connotation judéo-chrétienne du mot.

Dans le Nei jing, Huang Di est beaucoup plus un humble étudiant qu’un Dieu vivant. Un mythe affirme que Huang Di vécu au cours de la période des Zhou occidental (1122-771 BC), lorsque la théorie du mandat céleste fut promulguée pour la première fois. Il était le fils de Shao Dian et son nom ‘personnel’ était Xuan Yuan. Unshuld mentionne qu’il existe aussi une référence dans le Suwen qui place Huang Di à l’origine des temps. Ce que Unshuld omet de mentionner c’est que durant la période des Han à laquelle le Nei jing est écrit, Huang Di est aussi le nom du dieu solaire. Huang Di est le dieu qui occupe la position clé dans les cieux.

Dans la Chine ancienne, les personnages héroïques élisent domicile au Ciel après leur mort. Ils peuvent se déplacer d’une étoile à une autre, ne sont pas statiques. Ils sont parfois une étoile et parfois ils résident simplement dans une étoile. Ce n’est pas contradictoire pour les Chinois de prétendre que Huang Di fut un étudiant sérieux qui s’enquis des mystères les plus profonds de l’astronomie, de la médecine, de la politique et de la géographie de son vivant, puis qu’il devint l’entité résidant dans la constellation portant son nom personnel Xuanyuan.

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Ren Ying et Cun Kou

Pulsologie Classique du Huang Di Nei Jing – Ren Ying et Cun Kou

«Il y a le pouls du Yin et le pouls du Yang, celui qui connaît le pouls du Yang connaîtra aussi le pouls du Yin et vice versa. Le pouls qui représente les trois méridiens Yang est situé à la tête (Renying, artère carotide) tandis que le pouls qui représente les trois méridiens Yin est à la main (Cunkou, artère radiale). Les pouls du Renying et du Cunkou du même côté sont liés car Yin / Yang sont liés. » Su Wen, chapitre 7
«Le pouls du Cunkou représente le Yin; le pouls de Renying représente le Yang. » Ling Shu, chapitre 19
«Le pouls du Cunkou représente les Méridiens Yin; le pouls de Renying représente les méridiens Yang. La force des deux pouls devrait être identique. Le pouls du Renying devrait être légèrement plus fort que le pouls du Cunkou au printemps et en été tandis que le pouls du Cunkou est légèrement plus fort que le pouls du Renying en automne et en hiver. » Ling Shu, chapitre 48
«Dans la pratique de l’acupuncture, il est très important de connaître l’équilibre Yin / Yang du patient, l’excès ou la déficience des méridiens en vérifiant le pouls du Renying et du Cunkou. Les personnes en bonne santé devraient avoir une force du pouls du Renying et du Cunkou égale; une adaptation du pouls du Renying et du Cunkou aux changements des quatre saisons; un pouls régulier au Renying et au Cunkou; les fonctions des organes internes et de la surface du corps en harmonie avec les conditions climatiques et la qualité de la chair en correspondance avec la condition du Qi / Sang. » Ling Shu, chapitre 9
« Un acupuncteur doit vérifier le pouls du patient avant de poncturer afin de connaître l’état du patient et de faire la bonne différenciation. » Ling Shu, chapitre 1

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