Articles

Blog

Retour aux sources

Points Shu dorsaux et points Mu antérieurs

Cet article est basé sur le chapitre 51 du Ling Shu et discute des changements historiques concernant les indications des points Mu et Bei Shu.
Les points Bei Shu sont mentionnés pour la première fois au chapitre 59 du Su Wen. Leurs noms, localisations et fonctions ne sont pas discutés avant le chapitre 51 du Ling Shu où seuls les points Bei Shu des 5 zang sont décrits.
Le Su Wen au chapitre 55 dit :” on doit poncturer le point Bei Shu d’un Zang si le Qi pathogène se dirige vers cet organe.”
Le chapitre 47 du Su Wen dit :” le point Bei Shu et le point Mu de la Vésicule Biliaire peuvent être utilisés pour traiter le gout amer du à une déficience de la Vésicule Biliaire.” Cependant, le nom et la localisation de ces points ne sont pas décrits.
Ces passages sont les seuls du Huang Di Nei Jing qui traitent des points Mu et Bei Shu.

Lire la suite de “Points Shu dorsaux et points Mu antérieurs”

Divers

Acupuncture des réseaux : la panacée universelle ?

En 2009 mon maître Robert Chu présentait pour la première fois en France son acupuncture optimale et ses 6 piliers de la connaissance.
L’un de ces piliers consiste à exploiter les inter-relations entre les canaux de façon à construire des circuits thérapeutiques qui répondent aux signes et symptômes présentés par nos patients.
L’acupuncture optimale utilise 6 circuits fondamentaux, 6 modèles de bases qui peuvent servir de feuille de route pour construire nos stratégies de traitements. Ces modèles sont improprement considérés par beaucoup comme établis sur des modèles rigides en utilisant les relations décrites dans les classiques.
De fait, même si ces réseaux sont effectivement conçu sur la base des inter-relations “classiques” entre les canaux, il n’est jamais question en acupuncture optimale de remplacer un dogme par un autre, le but de la maîtrise des 6 piliers de la connaissance demeurant la totale liberté clinique qui seule conduit à terme à une efficacité thérapeutique mesurable (je ferais d’ailleurs bientôt un autre article sur ce sujet).

Lire la suite de “Acupuncture des réseaux : la panacée universelle ?”

Divers

Méthodes de poncture du Ling Shu

“Il y a neuf piqûres correspondant aux neuf altérations (jiubian).
La première s’appelle la piqûre shu. La piqûre shu, c’est la puncture des [points] ying et shu des méridiens et des [points] shu des organes.
La deuxième s’appelle la piqûre yuandao. La piqûre yuandao, c’est traiter en bas quand la maladie est en haut, et piquer les points (shu) des entrailles.
La troisième s’appelle la piqûre jing. La piqûre jing, c’est la poncture dans la zone du méridien des luo noués des grands méridiens.
La quatrième s’appelle la piqûre luo. La piqûre luo, c’est la poncture des vaisseaux sanguins des petits luo (xiaoluo).
La cinquième s’appelle la piqure fen. La piqûre fen, c’est la poncture dans le plan de séparation tie la chair.
La sixième s’appelle la piqûre daxie. La piqure daxie c’est la poncture des grandes suppurations avec l’aiguille-poignard.
La septième s’appelle la piqûre mao. La piqûre mao, c’est la poncture des bi superficiels de la peau.
La huitième s’appelle la piqûre ju. La piqure ju, c’est pour la gauche traiter à droite et pour la droite traiter à gauche.
La neuvième s’appelle la piqûre cui. La piqûre cui, c’est le traitement du bi’ au moyen de l’aiguille de feu (fanzhen).” Ling Shu chapitre 7

 

Lire la suite de “Méthodes de poncture du Ling Shu”

Divers

La formation en Acupuncture Classique : une plongée libératoire…

Il existe aujourd’hui de nombreuses formations post-grade en acupuncture. Devant la multitude des propositions et des programmes il convient d’expliquer les objectifs et les moyens de ces formations. 

Les objectifs de la formation en Acupuncture Supérieure en Acupuncture Classique : 

  1. La liberté clinique totale

  2. La simplicité et l’efficacité clinique objective

  3. La maîtrise des véritables thématiques classiques

Lire la suite de “La formation en Acupuncture Classique : une plongée libératoire au Cœur de la tradition universelle”

Divers

9 Palais, 13 Portes

Les 13 portes sont 13 points d’acupuncture.

Tian Men (zone qui va de Bai Hui à Shang Xing) au sommet de la tête correspond à la porte du Ciel et à l’opposé, Di Hu ou Hui Yin, au niveau du périnée correspond à la porte de la Terre. Yin Tang se situe au milieu du front, entre les sourcils et correspond au 3 ème œil. A l’opposé, sur l’occiput, sur l’ oreiller de jade, se trouve Yu Zhen. Plus bas, entre les deux mamelons, sur le sternum, Dan Zhong et à l’opposé, dans le dos, sur la colonne vertébrale, se trouve le point Shen Zhu.

Sur le côté du corps, à un travers de main sous les aisselles, se trouve Da Bao. Plus bas, le nombril, siège de l’énergie vitale, et à l’opposé, sur la colonne vertébrale Ming Men, et à la même hauteur, sur les côtés, le point Jing Men.

Lire la suite de “9 Palais, 13 Portes”

Divers

HUANG DI

En incorporant Huang Di dans le titre de leur ouvrage, les auteurs du Huang Di Nei jing font une référence directe à l’étude du ciel et des constellations.

Paul Unschuld traduit Huang Di par Empereur jaune et note que Di possède la connotation de ‘Seigneur’ , bien qu’il soit mal à l’aise avec la connotation judéo-chrétienne du mot.

Dans le Nei jing, Huang Di est beaucoup plus un humble étudiant qu’un Dieu vivant. Un mythe affirme que Huang Di vécu au cours de la période des Zhou occidental (1122-771 BC), lorsque la théorie du mandat céleste fut promulguée pour la première fois. Il était le fils de Shao Dian et son nom ‘personnel’ était Xuan Yuan. Unshuld mentionne qu’il existe aussi une référence dans le Suwen qui place Huang Di à l’origine des temps. Ce que Unshuld omet de mentionner c’est que durant la période des Han à laquelle le Nei jing est écrit, Huang Di est aussi le nom du dieu solaire. Huang Di est le dieu qui occupe la position clé dans les cieux.

Dans la Chine ancienne, les personnages héroïques élisent domicile au Ciel après leur mort. Ils peuvent se déplacer d’une étoile à une autre, ne sont pas statiques. Ils sont parfois une étoile et parfois ils résident simplement dans une étoile. Ce n’est pas contradictoire pour les Chinois de prétendre que Huang Di fut un étudiant sérieux qui s’enquis des mystères les plus profonds de l’astronomie, de la médecine, de la politique et de la géographie de son vivant, puis qu’il devint l’entité résidant dans la constellation portant son nom personnel Xuanyuan.

Lire la suite de “HUANG DI”

L'esprit d'un livre

Introduction à l’Acupuncture de Maître Tung

Préface de l’édition française

En Juin 2017, le Dr  Chu accepte ma proposition de traduction de ses ouvrages en français. C’est un grand honneur pour moi que de présenter au public francophone une oeuvre d’une telle importance et d’une telle profondeur. C’est avec un immense plaisir que je vous présente ce premier ouvrage d’introduction à l’acupuncture de Maître Tung, qui vous permettra, j’en suis certain, d’affiner votre compréhension de l’acupuncture classique.
Les principes de base abordés ici sont déjà, comme le dirait Sifu Chu, des principes avancés si l’on sait les utiliser avec souplesse et intelligence en  clinique. Le style du Dr Chu est simple et direct, apprendre à ses côtés est toujours une expérience très enrichissante et si l’on souhaite passer de l’apparente simplicité des applications cliniques à la profondeur des textes classiques, il suffit d’en faire explicitement la demande.
Le Dr Chu apprécie peu les longues digressions métaphysiques ou les explications trop intellectuelles et préfère enseigner par la pratique et l’expérience directe.
Avant notre rencontre, j’avais suivi de très nombreuses formations en Médecine Chinoise, en France et à l’étranger, mais aucune ne m’offrait le « sésame » vers la réconciliation des différents courants, styles, écoles, qui divisent, voire même parfois opposent, les acteurs de notre merveilleuse médecine. Je cherchais la pierre philosophale de la médecine chinoise, la théorie unifiée de l’acupuncture, le saint Graal de la santé parfaite… mais je cherchais, comme chacun avant de renoncer, au dehors.

Lire la suite de “Introduction à l’Acupuncture de Maître Tung”

Retour aux sources

Miu Ci

De la poncture Miu

Cet article est basé sur la chapitre 63 du Su Wen.
Su Wen Chapitre 63 :

“Huangdi demande : J’ai entendu parler de la méthode Miu-Ci, mais je n’en comprends pas le sens. Pouvez-vous m’expliquer?

Qibo répond: Quand le Qi pathogène attaque l’homme, il attaque toujours la peau et les poils en premier. Si le Qi pathogène n’est pas expulsé de la peau et des poils, il voyagera vers les petits collatéraux. S’il n’est pas expulsé des petits collatéraux , alors il voyage vers les grands collatéraux. S’il n’est pas expulsé des grands collatéraux, alors il voyage vers les canaux. S’il n’est pas expulsé des canaux, alors il se déplacera plus loin dans les Zang Fu et causera des blessures et des dysfonctionnements. C’est la progression générale du Qi pathogène de la peau vers les 5 Zang. Lorsque le Qi pathogène pénètre dans un canal, poncturer  les points du canal affecté.

Cependant, si le Qi pathogène n’est pas expulsé des petits collatéraux et reste dans les grands collatéraux, il provoquera certaines maladies inhabituelles. Lorsque le Qi pathogène s’attarde dans les grands collatéraux, il peut se déplacer du côté gauche vers le coté droit et vice versa. Le Qi pathogène est capable de voyager vers les extrémités à travers les grands collatéraux sans entrer dans les canaux. Dans ce cas on applique  la méthode Miu-Ci.”

Lire la suite de “Miu Ci”

Retour aux sources

La micro-saignée d’après les classiques

De la micro-saignée

Cet article est basé sur le Chapitre 41 du Su Wen  et les chapitres 3, 10, 39 du Ling Shu .
Ling Shu Chapitre 3 :

“Saigner pour évacuer la stagnation du sang.”

Ling Shu Chapitre 39 :

” Huangdi demande : Que recherchez-vous dans les collatéraux pour savoir si la poncture est appropriée.

Qibo répond : Quand il existe une condition excessive des collatéraux ils ont l’air pleins et fermes, protubérants, de couleur rouge foncé ou pourpre. Ils peuvent être présents sans motif; il peuvent se trouver sur les membres supérieurs ou les membres inférieurs. Ils peuvent apparaître aussi mince qu’une aiguille ou aussi gros qu’un tendon. Piquer les collatéraux dans ces conditions ne causera jamais d’accident. Sinon, toutes sortes d’accidents se produiront.”

Ling Shu Chapitre 10:

“Piquez les collatéraux là où ils sont tordus (là où il a une couleur anormale ou un aspect anormal). Piquer les collatéraux pour dissiper le Qi pathogène sinon un syndrome Bi se produira.”

Les indications techniques pour l’application de la technique de saignée dépendent de l’état des collatéraux. Si un collatéral apparaît «pleine et ferme, protubérant, rouge foncé ou pourpre» ou «tordu», alors on peut appliquer la saignée. Par conséquent, une inspection minutieuse est recommandée.

Lire la suite de “La micro-saignée d’après les classiques”

Retour aux sources

Les Collatéraux LUO

De la différence entre les canaux et les collatéraux

Ling Shu chapitre 10 :

“Douze méridiens se distribuent profondément dans les muscles, on ne peut pas les voir; la seule partie qui se montre à l’extérieur est sur le méridien Zu Taiyin au-dessus de la malléole médiale. Les méridiens que l’on peut voir s’appellent les collatéraux.

Leigong demande : Quelle est la différence entre les méridiens et les collatéraux? Les Méridiens se répartissent profondément dans le corps, et leur état d’excès ou de déficience se manifeste sur le pouls de Cunkou. Les méridiens que l’on peut voir sont les collatéraux.”

Su Wen Chapitre 57 :

“Huangdi demande : Pourquoi les collatéraux apparaissent-ils de cinq couleurs différentes: bleu, jaune. rouge, blanc et noir?

Qibo répond : Chaque canal a sa propre couleur, mais la couleur des collatéraux est variable.

Huangdi demande: Quelle est la couleur normale de chaque canal ?

Qibo répond: Selon la théorie des cinq éléments, cinq couleurs différentes correspondent aux cinq Zang; le Cœur avec le rouge, le Poumon avec le blanc, la Rate avec le jaune, le Foie avec le vert, et le Rein avec le  noir. La couleur du canal correspond à son organe , par exemple, la couleur du canal du cœur est rouge.

Huangdi demande : Est-ce que la couleur des collatéraux Yin / Yang correspond à son canal associé?

Qibo répond : La couleur d’un collatéral Yin est la même que celle de son méridien associé. La couleur des collatéraux Yang change en fonction ou suivant les changements des quatre saisons. La couleur du collatéral est bleue et noire en hiver. La couleur du collatéral est jaune et rouge en été. Ce sont les couleurs normales des collatéraux présentes dans des conditions atmosphériques normales. Une condition anormale d’un collatéral se manifeste par la présence des cinq couleurs différentes en même temps.”

Les différences entre canaux et collatéraux peuvent être résumées en trois points.
  1. Les canaux se répartissent profondément à l’intérieur du corps tandis que les collatéraux se distribuent superficiellement.
  2. L’état des canaux peut être perçu à travers le pouls de Cunkou mais pas l’état des collatéraux.
  3. La couleur des méridiens correspond à leur organe respectif. La couleur des collatéraux Yin est la même que celle de son méridien. La couleur des collatéraux Yang change selon la saison.
Même si les canaux et les collatéraux présentent les différences ci-dessus, ils ont néanmoins des fonctions similaires. Les canaux et les collatéraux transportent Qi / Xue. En fait, les collatéraux sont des branches superficielles des canaux.

Lire la suite de “Les Collatéraux LUO”