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La formation en Acupuncture Classique : une plongée libératoire…

Il existe aujourd’hui de nombreuses formations post-grade en acupuncture. Devant la multitude des propositions et des programmes il convient d’expliquer les objectifs et les moyens de ces formations. 

Les objectifs de la formation en Acupuncture Optimale : 

  1. La liberté clinique totale

  2. La simplicité et l’efficacité clinique objective

  3. La maîtrise des véritables thématiques classiques

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9 Palais, 13 Portes

Les 13 portes sont 13 points d’acupuncture.

Tian Men (zone qui va de Bai Hui à Shang Xing) au sommet de la tête correspond à la porte du Ciel et à l’opposé, Di Hu ou Hui Yin, au niveau du périnée correspond à la porte de la Terre. Yin Tang se situe au milieu du front, entre les sourcils et correspond au 3 ème œil. A l’opposé, sur l’occiput, sur l’ oreiller de jade, se trouve Yu Zhen. Plus bas, entre les deux mamelons, sur le sternum, Dan Zhong et à l’opposé, dans le dos, sur la colonne vertébrale, se trouve le point Shen Zhu.

Sur le côté du corps, à un travers de main sous les aisselles, se trouve Da Bao. Plus bas, le nombril, siège de l’énergie vitale, et à l’opposé, sur la colonne vertébrale Ming Men, et à la même hauteur, sur les côtés, le point Jing Men.

 

Après avoir posé l’attention au sommet de la tête pour visualiser Tian Men, il faut imaginer que Tian Men, ce n’est pas seulement sur la tête mais aussi un lieu quelque part au-dessus de la tête, dans le ciel, dans l’espace. Il faut imaginer où c’est. Il faut comprendre que le corps est un univers et que microcosme et macrocosme sont en intime relation. Chaque point d’acupuncture dans le corps correspond à un point quelque part dans l’univers.

Après avoir posé l’attention sur Yin Tang, il faut se dire que Yin Tang, ce n’est pas seulement au milieu du front mais aussi un lieu quelque part en face du front. Et ainsi de suite avec tous les points … chaque point à l’intérieur du corps est connecté avec un point à l’extérieur du corps qui se trouve dans le vide de l’espace. Alors on comprends que intérieur et extérieur soit connecté.

On peut imaginer dans chaque point un ballon qui se gonfle sur l’expiration et qui rentre à l’intérieur du corps sur l’inspiration.

Le Palais central, Hun Yuan Qiao est le centre du Qi des organes, au niveau de Zhong Wan. Le Palais central est mobile.

Après avoir imaginé et visualisé tous les points, un par un,  dans le vide de l’espace, il faut essayer de les ressentir ensembles, UN SEUL BLOC, car ils représentent une information importante pour l’évolution de notre conscience.

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HUANG DI

En incorporant Huang Di dans le titre de leur ouvrage, les auteurs du Huang Di Nei jing font une référence directe à l’étude du ciel et des constellations.

Paul Unschuld traduit Huang Di par Empereur jaune et note que Di possède la connotation de ‘Seigneur’ , bien qu’il soit mal à l’aise avec la connotation judéo-chrétienne du mot.

Dans le Nei jing, Huang Di est beaucoup plus un humble étudiant qu’un Dieu vivant. Un mythe affirme que Huang Di vécu au cours de la période des Zhou occidental (1122-771 BC), lorsque la théorie du mandat céleste fut promulguée pour la première fois. Il était le fils de Shao Dian et son nom ‘personnel’ était Xuan Yuan. Unshuld mentionne qu’il existe aussi une référence dans le Suwen qui place Huang Di à l’origine des temps. Ce que Unshuld omet de mentionner c’est que durant la période des Han à laquelle le Nei jing est écrit, Huang Di est aussi le nom du dieu solaire. Huang Di est le dieu qui occupe la position clé dans les cieux.

Dans la Chine ancienne, les personnages héroïques élisent domicile au Ciel après leur mort. Ils peuvent se déplacer d’une étoile à une autre, ne sont pas statiques. Ils sont parfois une étoile et parfois ils résident simplement dans une étoile. Ce n’est pas contradictoire pour les Chinois de prétendre que Huang Di fut un étudiant sérieux qui s’enquis des mystères les plus profonds de l’astronomie, de la médecine, de la politique et de la géographie de son vivant, puis qu’il devint l’entité résidant dans la constellation portant son nom personnel Xuanyuan.

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L'esprit d'un livre

Introduction à l’Acupuncture de Maître Tung

Préface de l’édition française

En Juin 2017, le Dr  Chu accepte ma proposition de traduction de ses ouvrages en français. C’est un grand honneur pour moi que de présenter au public francophone une oeuvre d’une telle importance et d’une telle profondeur. C’est avec un immense plaisir que je vous présente ce premier ouvrage d’introduction à l’acupuncture de Maître Tung, qui vous permettra, j’en suis certain, d’affiner votre compréhension de l’acupuncture classique.
Les principes de base abordés ici sont déjà, comme le dirait Sifu Chu, des principes avancés si l’on sait les utiliser avec souplesse et intelligence en  clinique. Le style du Dr Chu est simple et direct, apprendre à ses côtés est toujours une expérience très enrichissante et si l’on souhaite passer de l’apparente simplicité des applications cliniques à la profondeur des textes classiques, il suffit d’en faire explicitement la demande.
Le Dr Chu apprécie peu les longues digressions métaphysiques ou les explications trop intellectuelles et préfère enseigner par la pratique et l’expérience directe.
Avant notre rencontre, j’avais suivi de très nombreuses formations en Médecine Chinoise, en France et à l’étranger, mais aucune ne m’offrait le « sésame » vers la réconciliation des différents courants, styles, écoles, qui divisent, voire même parfois opposent, les acteurs de notre merveilleuse médecine. Je cherchais la pierre philosophale de la médecine chinoise, la théorie unifiée de l’acupuncture, le saint Graal de la santé parfaite… mais je cherchais, comme chacun avant de renoncer, au dehors.

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Miu Ci

De la poncture Miu

Cet article est basé sur la chapitre 63 du Su Wen.
Su Wen Chapitre 63 :

“Huangdi demande : J’ai entendu parler de la méthode Miu-Ci, mais je n’en comprends pas le sens. Pouvez-vous m’expliquer?

Qibo répond: Quand le Qi pathogène attaque l’homme, il attaque toujours la peau et les poils en premier. Si le Qi pathogène n’est pas expulsé de la peau et des poils, il voyagera vers les petits collatéraux. S’il n’est pas expulsé des petits collatéraux , alors il voyage vers les grands collatéraux. S’il n’est pas expulsé des grands collatéraux, alors il voyage vers les canaux. S’il n’est pas expulsé des canaux, alors il se déplacera plus loin dans les Zang Fu et causera des blessures et des dysfonctionnements. C’est la progression générale du Qi pathogène de la peau vers les 5 Zang. Lorsque le Qi pathogène pénètre dans un canal, poncturer  les points du canal affecté.

Cependant, si le Qi pathogène n’est pas expulsé des petits collatéraux et reste dans les grands collatéraux, il provoquera certaines maladies inhabituelles. Lorsque le Qi pathogène s’attarde dans les grands collatéraux, il peut se déplacer du côté gauche vers le coté droit et vice versa. Le Qi pathogène est capable de voyager vers les extrémités à travers les grands collatéraux sans entrer dans les canaux. Dans ce cas on applique  la méthode Miu-Ci.”

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La micro-saignée d’après les classiques

De la micro-saignée

Cet article est basé sur le Chapitre 41 du Su Wen  et les chapitres 3, 10, 39 du Ling Shu .
Ling Shu Chapitre 3 :

“Saigner pour évacuer la stagnation du sang.”

Ling Shu Chapitre 39 :

” Huangdi demande : Que recherchez-vous dans les collatéraux pour savoir si la poncture est appropriée.

Qibo répond : Quand il existe une condition excessive des collatéraux ils ont l’air pleins et fermes, protubérants, de couleur rouge foncé ou pourpre. Ils peuvent être présents sans motif; il peuvent se trouver sur les membres supérieurs ou les membres inférieurs. Ils peuvent apparaître aussi mince qu’une aiguille ou aussi gros qu’un tendon. Piquer les collatéraux dans ces conditions ne causera jamais d’accident. Sinon, toutes sortes d’accidents se produiront.”

Ling Shu Chapitre 10:

“Piquez les collatéraux là où ils sont tordus (là où il a une couleur anormale ou un aspect anormal). Piquer les collatéraux pour dissiper le Qi pathogène sinon un syndrome Bi se produira.”

Les indications techniques pour l’application de la technique de saignée dépendent de l’état des collatéraux. Si un collatéral apparaît «pleine et ferme, protubérant, rouge foncé ou pourpre» ou «tordu», alors on peut appliquer la saignée. Par conséquent, une inspection minutieuse est recommandée.

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Les Collatéraux LUO

De la différence entre les canaux et les collatéraux

Ling Shu chapitre 10 :

“Douze méridiens se distribuent profondément dans les muscles, on ne peut pas les voir; la seule partie qui se montre à l’extérieur est sur le méridien Zu Taiyin au-dessus de la malléole médiale. Les méridiens que l’on peut voir s’appellent les collatéraux.

Leigong demande : Quelle est la différence entre les méridiens et les collatéraux? Les Méridiens se répartissent profondément dans le corps, et leur état d’excès ou de déficience se manifeste sur le pouls de Cunkou. Les méridiens que l’on peut voir sont les collatéraux.”

Su Wen Chapitre 57 :

“Huangdi demande : Pourquoi les collatéraux apparaissent-ils de cinq couleurs différentes: bleu, jaune. rouge, blanc et noir?

Qibo répond : Chaque canal a sa propre couleur, mais la couleur des collatéraux est variable.

Huangdi demande: Quelle est la couleur normale de chaque canal ?

Qibo répond: Selon la théorie des cinq éléments, cinq couleurs différentes correspondent aux cinq Zang; le Cœur avec le rouge, le Poumon avec le blanc, la Rate avec le jaune, le Foie avec le vert, et le Rein avec le  noir. La couleur du canal correspond à son organe , par exemple, la couleur du canal du cœur est rouge.

Huangdi demande : Est-ce que la couleur des collatéraux Yin / Yang correspond à son canal associé?

Qibo répond : La couleur d’un collatéral Yin est la même que celle de son méridien associé. La couleur des collatéraux Yang change en fonction ou suivant les changements des quatre saisons. La couleur du collatéral est bleue et noire en hiver. La couleur du collatéral est jaune et rouge en été. Ce sont les couleurs normales des collatéraux présentes dans des conditions atmosphériques normales. Une condition anormale d’un collatéral se manifeste par la présence des cinq couleurs différentes en même temps.”

Les différences entre canaux et collatéraux peuvent être résumées en trois points.
  1. Les canaux se répartissent profondément à l’intérieur du corps tandis que les collatéraux se distribuent superficiellement.
  2. L’état des canaux peut être perçu à travers le pouls de Cunkou mais pas l’état des collatéraux.
  3. La couleur des méridiens correspond à leur organe respectif. La couleur des collatéraux Yin est la même que celle de son méridien. La couleur des collatéraux Yang change selon la saison.
Même si les canaux et les collatéraux présentent les différences ci-dessus, ils ont néanmoins des fonctions similaires. Les canaux et les collatéraux transportent Qi / Xue. En fait, les collatéraux sont des branches superficielles des canaux.

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Le début et la Fin, La Racine et la…

Cet article est basé sur les chapitres 5 et 52 du Ling Shu.

La partie “inférieure” d’un canal est considérée comme son début ou sa racine tandis que la partie “supérieure” d’un canal est sa fin ou sa branche. La zone qui correspond à la fin de chaque canal exprime une relation spéciale qui existe entre un canal particulier et une certaine partie du corps. Par exemple : “Taiyang commence à Zhiyin (V 67), et se termine à l’œil” signifie que le méridien Taiyang possède une relation spéciale avec l’œil.

Les trois Yin de pied se terminent en un point qui représente certaines zones. Par exemple, “Taiyin commence à Yinbai (Rte1), se termine à Taicang (Ren 12).” Ren 12 représente l’Estomac. Ci-dessous, Liangquan (Ren 23) représente la gorge. Yutong (Ren 18) et Tanzhong (Ren 17) représentent la poitrine.

Canal
Début
Fin
Taiyang
V67
Oeil
Yangming
E45
Angle du front
Shaoyang
VB44
Oreille
Taiyin
Rte1
Ren12 (Estomac)
Shaoyin
R1
Ren23 (Gorge)
Jueyin
F1
Ren17 (Poitrine)

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Ren Ying et Cun Kou

Pulsologie Classique du Huang Di Nei Jing – Ren Ying et Cun Kou

«Il y a le pouls du Yin et le pouls du Yang, celui qui connaît le pouls du Yang connaîtra aussi le pouls du Yin et vice versa. Le pouls qui représente les trois méridiens Yang est situé à la tête (Renying, artère carotide) tandis que le pouls qui représente les trois méridiens Yin est à la main (Cunkou, artère radiale). Les pouls du Renying et du Cunkou du même côté sont liés car Yin / Yang sont liés. » Su Wen, chapitre 7
«Le pouls du Cunkou représente le Yin; le pouls de Renying représente le Yang. » Ling Shu, chapitre 19
«Le pouls du Cunkou représente les Méridiens Yin; le pouls de Renying représente les méridiens Yang. La force des deux pouls devrait être identique. Le pouls du Renying devrait être légèrement plus fort que le pouls du Cunkou au printemps et en été tandis que le pouls du Cunkou est légèrement plus fort que le pouls du Renying en automne et en hiver. » Ling Shu, chapitre 48
«Dans la pratique de l’acupuncture, il est très important de connaître l’équilibre Yin / Yang du patient, l’excès ou la déficience des méridiens en vérifiant le pouls du Renying et du Cunkou. Les personnes en bonne santé devraient avoir une force du pouls du Renying et du Cunkou égale; une adaptation du pouls du Renying et du Cunkou aux changements des quatre saisons; un pouls régulier au Renying et au Cunkou; les fonctions des organes internes et de la surface du corps en harmonie avec les conditions climatiques et la qualité de la chair en correspondance avec la condition du Qi / Sang. » Ling Shu, chapitre 9
« Un acupuncteur doit vérifier le pouls du patient avant de poncturer afin de connaître l’état du patient et de faire la bonne différenciation. » Ling Shu, chapitre 1

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Astrología china, Chi Kung y Acupuntura: las fuentes de…

Un article rédigé en 2011 pour un magazine espagnol spécialisé “Aarti, La guía sana de Ibiza”. 
En la Medicina Tradicional China se considera que el hombre es un reflejo del Cosmos. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Yin Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento del cuerpo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano están relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa).

La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.

Hoy en día, muchas de las terapias “energéti cas” holísti cas o de la medicina natural afi rman uti lizar los conceptos fi losófi cos de la anti gua China tradicional. Yin, Yang, los cinco elementos, los meridianos y puntos de acupuntura, Qi o Chi, Ki, etc … son conceptos casi omnipresentes en la dialécti ca de las medicinas alternati vas y los enfoques espirituales de la “nueva era”, pero la verdadera comprensión de estos conceptos no suelen ser integrados en la vida diaria o la prácti ca clínica.
“Para entender hay que practi car y practi car debe ser entendido correctamente”, me dijo mi maestro taoísta. El pensamiento taoísta deriva de la observación de la Naturaleza y de sus ciclos, sus cuatro estaciones, se estudia el movimiento de los planetas, estrellas, constelaciones, las leyes del mineral, vegetal y animal y, por supuesto, los ritmos del cuerpo humano.
Los sabios, en la anti güedad, ya pensaban que el macrocosmos y el microcosmos se corresponden: “El Universo ti ene una naturaleza fractal, cada componente conti ene toda la información”.

El hombre también vive en una escala fractal, y su cuerpo se rige por las mismas leyes del universo. Por lo tanto es necesario estudiar el universo para descubrir los secretos del cuerpo y se debe examinar el cuerpo para conocer las leyes del universo!!. Esta analogía entre el hombre y el universo es la base de todas las artes taoístas.

La tierra se encuentra en “el gran vacío”, Tai Kong, y ti ene a sus dos compañeros principales, el Sol y la Luna. El sol nutre a la Tierra, es el Gran Yang. Él nos permite ver con claridad, nos alimenta y nos guía en nuestro camino. Él es nuestro faro. En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol, la luna y los astros. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la ti erra confi guraciones que obedecen leyes idénti cas, de modo que las confi guraciones sobre la ti erra: fl oración y fruto, crecimiento y declinación, pueden ser calculadas si se conocen las leyes del ti empo y las posiciones o movimientos del Sol, la Luna y los astros.
La teoría de los cinco elementos establece la relación con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las parti cularidades de estos cinco elementos. Podemos ver cinco planetas y sus movimientos en el cielo:
  •  Júpiter, es la madera-primavera-color verde  (crecimiento, expansión…).
  •  Marte, es la luz-verano-color rojo (calentamiento, ascensión…).
  •  Mercurio, es el agua-invierno-color azul (enfriamiento, descenso…).
  •  Venus, es el metal-otoño-negro (purificación, interiorización…).
  •  Saturno, es la Tierra-ciclo final del vernao-color amarillo (producción, soporte…).
Por lo tanto, contando estos cinco planetas, el sol y la luna, podemos decir que el hombre está sometido a la influencia directa de los siete cuerpos celestiales principales. Es decir, lzos siete chakras y los cinco órganos Yin de la medicina china: Madera=Hígado / Fuego=Corazón /Tierra=Bazo / Metal=Pulmón / Agua=Riñón.
El cuerpo humano tiene 360 puntos de acupresión… hermosa metáfora que nos dice que nuestro cuerpo sigue las mismas leyes que el universo. Estos 360 puntos corresponden a los 360º de la eclíptica (el gran círculo de la esfera celeste que representa la trayectoria anual del Sol visto desde la Tierra).
Todas las partes de nuestro cuerpo están comunicadas por 12 meridianos, formando así un organismo unido. Estos meridianos corresponden a cada uno de los símbolos zodiacales. En cada meridiano de acupuntura, hay 5 puntos llamados “privilegiados”, o “cinco movimientos”, que corresponden con la posición de los cinco planetas en cada parte del cielo. Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas que establecen el principio de concordancia entre todas las cosas y los seres.

De nuestros “360 puntos de acupuntura” se pueden extraer 66 PUNTOS PRINCIPALES Y TRATAR CON ELLOS TODAS LAS ENFERMEDADES.

Estos 66 puntos son en realidad los 12 meridianos por los 5 movimientos (60), a los que se añaden los 6 puntos “Fuente” de los seis meridianos yang. Existen también los 8 puntos “Extraordinarios” que rigen toda la actividad fisiológica: son los 8 puntos para la apertura de los vasos “Extraordinarios”, un sistema de energía diferente de los 12 meridianos principales. Estos puntos son clave para la comprensión de los procesos de un paciente en un momento dado. Estos 8 puntos corresponden con 8 trigramas (símbolos de las fuerzas de la naturaleza).
Cuando tratamos el cuerpo para equilibrar los meridianos de acupuntura, estamos a la vez practicando astrología. Hacer caso omiso de esto es perder información crucial necesaria para la sanación y liberación del alma. Pero, ¿Cómo los sabios de la antigüedad vieron la realidad del sistema de meridianos?
¿Cómo han tenido acceso a estos conocimientos tan sutiles que la ciencia moderna está empezando a descubrir ahora? ¿Cómo han hecho la conexión entre el cuerpo, la conciencia y el espacio?.
El Qi, mal traducido como “energía”, es el potencial de acción asociada con los movimientos del universo. Cuando la conciencia se mueve, es el Qi, y cuando nace una estrella es también el Qi. Qi es todo, porque todo está en movimiento. A nuestro nivel “fractal”, el movimiento es percibido por la conciencia del cuerpo físico, por el movimiento de la fascia, músculos, tendones, huesos. En el movimiento de la energía por nuestros órganos internos (sobre todo los pulmones y el diafragma), y finalmente por el movimiento de las emociones.
El Camino (Dao) para estudiar el Qi real es la práctica del movimiento consciente, la práctica del Qi Gong. En la tradición china, el estudio y la práctica son inseparables. En la práctica, es la lentitud de movimientos combinados con la respiración y la concentración, lo que nos hace capaces de discernir la sutil relación entre las diferentes partes del cuerpo, sintiendo el sistema de meridianos. La meditación activa es un elemento central en la cultura china. Según los maestros chinos, cualquiera que quiera saber el secreto de la vida debe ejercitarse en la práctica de Qi Gong.

En conclusión, la astrología, el Qi Gong y la medicina china son inseparables porque son la expresión de la perfecta analogía entre el macrocosmos y el microcosmos.

“Cuando me doy cuenta de mi relación con el universo, me acuerdo de lo que realmente soy.”