Astrología china, Chi Kung y Acupuntura: las fuentes de la tradición Taoísta.

Article rédigé en 2011 pour un magazine spécialisé “Aarti, La guía sana de Ibiza”. 

En la Medicina Tradicional China se considera que el hombre es un reflejo del Cosmos. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Yin Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento del cuerpo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano están relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa).

La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.

Hoy en día, muchas de las terapias “energéti cas” holísti cas o de la medicina natural afi rman uti lizar los conceptos fi losófi cos de la anti gua China tradicional. Yin, Yang, los cinco elementos, los meridianos y puntos de acupuntura, Qi o Chi, Ki, etc … son conceptos casi omnipresentes en la dialécti ca de las medicinas alternati vas y los enfoques espirituales de la “nueva era”, pero la verdadera comprensión de estos conceptos no suelen ser integrados en la vida diaria o la prácti ca clínica.

“Para entender hay que practi car y practi car debe ser entendido correctamente”, me dijo mi maestro taoísta.
El pensamiento taoísta deriva de la observación de la Naturaleza y de sus ciclos, sus cuatro estaciones, se estudia el movimiento de los planetas, estrellas, constelaciones, las leyes del mineral, vegetal y animal y, por supuesto, los ritmos del cuerpo humano.

Los sabios, en la anti güedad, ya pensaban que el macrocosmos y el microcosmos se corresponden: “El Universo ti ene una naturaleza fractal, cada componente conti ene toda la información”.

El hombre también vive en una escala fractal, y su cuerpo se rige por las mismas leyes del universo. Por lo tanto es necesario estudiar el universo para descubrir los secretos del cuerpo y se debe examinar el cuerpo para conocer las leyes del universo!!. Esta analogía entre el hombre y el universo es la base de todas las artes taoístas.

La tierra se encuentra en “el gran vacío”, Tai Kong, y ti ene a sus dos compañeros principales, el Sol y la Luna. El sol nutre a la Tierra, es el Gran Yang. Él nos permite ver con claridad, nos alimenta y nos guía en nuestro camino. Él es nuestro faro. En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol, la luna y los astros. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la ti erra confi guraciones que obedecen leyes idénti cas, de modo que las confi guraciones sobre la ti erra: fl oración y fruto, crecimiento y declinación, pueden ser calculadas si se conocen las leyes del ti empo y las posiciones o movimientos del Sol, la Luna y los astros.

La teoría de los cinco elementos establece la relación con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las parti cularidades de estos cinco elementos. Podemos ver cinco planetas y sus movimientos en el cielo:

  •  Júpiter, es la madera-primavera-color verde  (crecimiento, expansión…).
  •  Marte, es la luz-verano-color rojo (calentamiento, ascensión…).
  •  Mercurio, es el agua-invierno-color azul (enfriamiento, descenso…).
  •  Venus, es el metal-otoño-negro (purificación, interiorización…).
  •  Saturno, es la Tierra-ciclo final del vernao-color amarillo (producción, soporte…).

Por lo tanto, contando estos cinco planetas, el sol y la luna, podemos decir que el hombre está sometido a la influencia directa de los siete cuerpos celestiales principales. Es decir, los siete chakras y los cinco órganos Yin de la medicina china: Madera=Hígado / Fuego=Corazón /Tierra=Bazo / Metal=Pulmón / Agua=Riñón.

El cuerpo humano tiene 360 puntos de acupresión… hermosa metáfora que nos dice que nuestro cuerpo sigue las mismas leyes que el universo. Estos 360 puntos corresponden a los 360º de la eclíptica (el gran círculo de la esfera celeste que representa la trayectoria anual del Sol visto desde la Tierra).

Todas las partes de nuestro cuerpo están comunicadas por 12 meridianos, formando así un organismo unido. Estos meridianos corresponden a cada uno de los símbolos zodiacales. En cada meridiano de acupuntura, hay 5 puntos llamados “privilegiados”, o “cinco movimientos”, que corresponden con la posición de los cinco planetas en cada parte del cielo. Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas que establecen el principio de concordancia entre todas las cosas y los seres.

De nuestros “360 puntos de acupuntura” se pueden extraer 66 PUNTOS PRINCIPALES Y TRATAR CON ELLOS TODAS LAS ENFERMEDADES.

Estos 66 puntos son en realidad los 12 meridianos por los 5 movimientos (60), a los que se añaden los 6 puntos “Fuente” de los seis meridianos yang.

Existen también los 8 puntos “Extraordinarios” que rigen toda la actividad fisiológica: son los 8 puntos para la apertura de los vasos “Extraordinarios”, un sistema de energía diferente de los 12 meridianos principales. Estos puntos son clave para la comprensión de los procesos de un paciente en un momento dado. Estos 8 puntos corresponden con 8 trigramas (símbolos de las fuerzas de la naturaleza).

Cuando tratamos el cuerpo para equilibrar los meridianos de acupuntura, estamos a la vez practicando astrología. Hacer caso omiso de esto es perder información crucial necesaria para la sanación y liberación del alma. Pero, ¿Cómo los sabios de la antigüedad vieron la realidad del sistema de meridianos?

¿Cómo han tenido acceso a estos conocimientos tan sutiles que la ciencia moderna está empezando a descubrir ahora? ¿Cómo han hecho la conexión entre el cuerpo, la conciencia y el espacio?.

El Qi, mal traducido como “energía”, es el potencial de acción asociada con los movimientos del universo. Cuando la conciencia se mueve, es el Qi, y cuando nace una estrella es también el Qi. Qi es todo, porque todo está en movimiento. A nuestro nivel “fractal”, el movimiento es percibido por la conciencia del cuerpo físico, por el movimiento de la fascia, músculos, tendones, huesos. En el movimiento de la energía por nuestros órganos internos (sobre todo los pulmones y el diafragma), y finalmente por el movimiento de las emociones.

El Camino (Dao) para estudiar el Qi real es la práctica del movimiento consciente, la práctica del Qi Gong. En la tradición china, el estudio y la práctica son inseparables. En la práctica, es la lentitud de movimientos combinados con la respiración y la concentración, lo que nos hace capaces de discernir la sutil relación entre las diferentes partes del cuerpo, sintiendo el sistema de meridianos. La meditación activa es un elemento central en la cultura china. Según los maestros chinos, cualquiera que quiera saber el secreto de la vida debe ejercitarse en la práctica de Qi Gong.

En conclusión, la astrología, el Qi Gong y la medicina china son inseparables porque son la expresión de la perfecta analogía entre el macrocosmos y el microcosmos.

Cuando me doy cuenta de mi relación con el universo, me acuerdo de lo que realmente soy.

Jean-Sylvain Prot

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