Applications de la théorie des 5 Yun et des 6 Qi (wu yun liu qi 五运六气) en médecine chinoise classique

La théorie de la circulation des mouvements et des qi est utilisée pour prédire les modifications climatiques et leurs influences sur la santé, en particulier sur l’occurrence des épidémies. 

Dans le Wenbing Tiaobian (温病条辨) ,écrit en 1798 par Wu Ju-tong吴鞠通, les « maladies de tiédeur (wen bing 温病) » sont toujours en rapport avec le qi invité de shaoyang (ou la canicule) ou de shaoyin (ou la chaleur).

Wu Ju-tong se base sur le Suwen pour construire sa réflexion.

Pour les années de la première branche terrestre (zi 子) et de la septième branche terrestre (wu 午) (…), lors de la cinquième période, (…) il y a maladie de tiédeur. 

Pour les années de la deuxième branche terrestre (chou丑) et de la huitième branche terrestre (wei未) (…), lors de la deuxième période, (…) les épidémies de tiédeur surviennent fortement. 

Pour les années de la troisième branche terrestre (yin寅) et de la neuvième branche terrestre (shen申) (…), lors de la première période, (…), les maladies de tiédeur surviennent.

Pour les années de la quatrième branche terrestre (mao卯) et de la dixième branche terrestre (you酉) (…), lors de la deuxième période (…), l’épidémie arrive, le peuple aura tendance à mourir subitement. Lors de la sixième période, le yang qi se répand, le climat au contraire devient tiède, on peut voir les insectes hibernants, les cours d’eau ne gèlent pas […] il y aura des maladies de tiédeur.

Pour les années de la cinquième branche terrestre (chen辰) et de la onzième (xu戌) (…), lors de la première période (…), le peuple souffrira de maladies de tiédeur épidémique, il y aura chaleur du corps, céphalées, vomissements, affections et ulcérations cutanées .

Pour les années de la sixième branche terrestre (si巳) et de la douzième branche terrestre (hai亥) (…), lors de la sixième période, (…) il y a des épidémies de maladies de tiédeur.

Su Wen chapitre 71

Par exemple, les années Chen, Xu, Yin et Shen, à la période initiale en lien avec le bois vent de jueyin, c’est soit shaoyang soit shaoyin qui est le qi invité, c’est-à-dire soit la canicule soit la chaleur.

Lors de la première période, le qi de la canicule ou de la chaleur induisent un excès qui peut créer des déséquilibres.

Le Suwen dit que pour les années Chen, Xu, Yin et Shen, lors de la période du qi initial, la population souffrira de maladies de tiédeur (wen bing 温病).

Extrait du cours d’Abel Glaser “Wu Yun Liu Qi” (Juin 2018)

La théorie de la correspondance entre l’homme et la voûte céleste tant mise en avant par Lao Zi est l’un des fondements de la médecine chinoise et de l’acupuncture classique.

L’aspects des cieux change en permanence et ces changements sont modélisés par les interactions entre les 5 mouvements et les 6 qi.

Dans le corps humain 5 zang et 6 fu résonnent à l’unisson avec ces transformations. 

3 yin et 3 yang sont en correspondance avec les 6 qi.

Le qi et le sang des 12 méridiens circulent dans le corps comme dans ‘un anneau sans fin’, sous l’influence des 5 mouvements et des 6 qi.

C’est la modélisation de ces interactions par les relations qu’entretiennent les troncs célestes et les branches terrestres qui conduira à l’invention de nombreuses méthodes dites de ‘chrono-acupuncture’.

Les facteurs climatiques les plus importants qui influencent la santé de l’être humain sont les mouvements annuels inadéquats ou excessifs, la gouvernance des 6 qi au ciel, la résidence des 6 qi à la source, la superposition des qi hôtes et invités et le rapport de force entre le mouvement annuel dominant (ou central) et le qi.

Si par exemple le mouvement Bois est excessif lors d’une année, le Vent peut souffler et faire souffrir la Terre, provoquant chez l’homme des désordres digestifs. Inversement, si le mouvement Bois est déficient ou inadéquat, la sécheresse du Métal prédomine et par conséquent les troubles du Foie se multiplient.

Le qi qui préside au Ciel et qui réside à la source sont également responsables de l’occurrence de certaines maladies.

Le qi qui préside au Ciel influence le climat de la 1ère partie de l’année alors que le qi qui réside à la source influence le climat de la 2ème partie de l’année.

Lors d’un année Zi Wu par exemple, shao yin gouverne au Ciel, yang ming réside à la source et la chaleur prédomine durant la 1ère partie de l’année alors que la fraîcheur domine la seconde partie de l’année.

Nous pouvons nous attendre à l’apparition de maladies fébriles épidémiques durant la 1ère partie de l’année et à des troubles liés à la sécheresse durant la 2ème partie de l’année.

Les relations mutuelles entre mouvement et qi peuvent nous aider à expliquer les différents degrés de sévérité de certaines maladies.

Lors d’une année de “conformité au ciel” (tian fu 天符)*, ou de “suprême unité de la conformité au ciel” (tai yi tian fu 太乙天符)**, des facteurs de même nature sont combinés et donc renforcés. Un certain type de climat devient excessif.

*Lorsque le mouvement central (zhong yun中运) de l’année et le qi de la Présidence au Ciel (si tian司天) de cette même année appartiennent au même mouvement (xing ), on appelle cela la « conformité au Ciel (tian fu 天符) ».

** Les années de « la suprême unité de la conformité au Ciel (tai yi tian fu太乙天符) » correspondent aux années qui appartiennent en même temps à la « conformité au Ciel (tian fu 天符) » et à la « réunion de l’année (sui hui 岁会) ».

Lorsque le mouvement central (zhongyun中运) de l’année et la branche terrestre (di zhi地支) de l’année appartiennent au même mouvement (xing), alors il s’agit d’une “réunion de l’année (sui hui 岁会)“.

A l’opposé, durant une année de “réunion de l’année” (sui hui岁会), le climat est plutôt tempéré.

On en déduit que les maladies aiguës dangereuses apparaissent souvent lors des années de “conformité au ciel” et que les maladies fulminantes avec risque de mortalité élevé apparaissent souvent lors des années “suprême unité de la conformité au ciel”.

A contrario, lors des années de “réunion de l’année”, si une épidémie apparaît elle sera bénigne et progressera lentement.

En termes de superposition des qi hôtes et invités, la compatibilité signifie que le climat sera normal et que les maladies seront donc peu nombreuses.

Une incompatibilité signifie des modifications importantes du climat et donc une possibilité de prolifération des maladies.

Les superpositions favorables et défavorables sont des facteurs décisifs pour déterminer la nature d’une maladie. 

Cette théorie des mouvements et des qi est basée sur la topographie et la météorologie des zones qui bordent les rives du fleuve jaune et nous pouvons toujours l’utiliser pour prédire efficacement le climat de ces régions.

Cependant, ce modèle ne reflète pas de façon fiable les changements climatiques de toutes les régions du monde.  Il doit donc nous servir à autre chose … 

Si le ciel se transforme sous l’influence des wuyun liuqi (les cinq mouvements planétaires et les six influences climatiques cosmiques), alors l’être humain est gouverné par les wuzang liufu (fonctions des cinq zang et des six fu).

Un autre élément occupe une place importante dans l’entretient de la santé chez l’homme : wuxing liuqing  ou les cinq caractéristiques célestes de la nature humaine (wuxing) et les six émotions terrestres (liuqing).

Les cinq natures et les six émotions créent le « climat» du microcosme, tout comme les cinq mouvements planétaires et les six influences climatiques génèrent les conditions dynamiques du macrocosme.

Les cinq manifestations humaines de la nature céleste (wuxing) sont communément discutées dans des textes écrits pendant la période de formation du Neijing.

Celles-ci sont également appelées wuchang, les cinq constantes et représentent la compassion associée à l’organe du bois, le foie; le respect des rites (li) associée à l’organe du feu, le cœur; l’intégrité (xin) associée à l’organe de la terre, à la rate; le désintéressement (yi) associé à l’organe du métal, le poumon; et la sagesse (zhi) associée à l’organe de l’eau, le rein.

Les cinq natures sont dépeints comme la constante céleste mise en danger par les six émotions, l’amour (hao), la haine ( wu), l’excitation (xi), la colère (nu), le chagrin (ai) et le plaisir (le).

Les six émotions sont donc décrites comme un facteur qui déséquilibre le potentiel céleste de l’humanité et le précipite vers le chaos.

“Il faut préserver les cinq natures célestes et éliminer les six émotions”, a déclaré l’un des premiers commentateurs de Laozi, en précisant: “Lorsque les humains se débarrasseront de leurs émotions et de leurs désirs, atténueront les tentations du monde matériel et purifieront les cinq fonctions des organes zang, la lumière de l’esprit les remplira”.

Notez que cette caractérisation générale concerne également les six organes du corps, qui dans leur état physiologique devraient être vides, mais qui tendent pathologiquement à l’excès.

Les liuyu, les six catalyseurs du désir sont directement associés aux six émotions: les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit.

Toutes les classifications chinoises du tempérament humain ont en commun de décrire les émotions comme une cause majeure des maladies.

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